ЧАСТЬ ПЕРВАЯ: О МЕДИТАЦИИ
ЧТО ТАКОЕ МЕДИТАЦИЯ? СВИДЕТЕЛЬСТВОВАНИЕ - ДУХ МЕДИТАЦИИ.
Медитация - это приключение, величайшее приключение, на которое способен человеческий ум. Медитировать - значит просто быть, ничего не порождая - ни действия, ни мысли, ни эмоции. Вы просто есть, и это чистейший восторг. Откуда же приходит этот восторг, если вы ничего не делаете? Он приходит ниоткуда, или же он есть повсюду. Он не имеет причины, ибо существование сотворено из вещества, называемого радостью. Когда вы совсем ничего не делаете - телесно или ментально, на любом уровне, когда всякая ваша активность прекратилась и вы просто есть, просто существуете, это и есть медитация. Вы не способны ее делать, не способны ее практиковать: это необходимо понять.
Всякий раз, когда у вас есть время, чтобы просто быть, отбрасывайте всякое делание. Мышление, концентрация, созерцание - это тоже делание. Если же хотя бы в течение одного мгновения вы ничего не делаете, а просто пребываете в своем центре, полностью расслабившись, это и есть медитация. И как только вам это удастся, вы сможете пребывать в этом состоянии сколько угодно, в конце концов, хоть все двадцать четыре часа в сутки. Когда вы осознаете способ, благодаря которому ваша сущность остается непотревоженной, можно понемногу совершать разные поступки, бдительно наблюдая за тем, чтобы ваша сущность была непоколеблена. Это вторая часть медитации, сначала же надо научиться просто быть, а затем - самым простым действиям: подметать пол, принимать душ, оставаясь при этом центрированным. После этого вы сможете выполнять и более сложные действия. Например, я разговариваю с вами, но моя медитация не потревожена. Я могу говорить, но в моем центре нет даже самой легкой ряби; он совершенно безмолвен, абсолютно безмолвен.
Так что медитация - не против действия. Она не требует, чтобы вы спасались от жизни бегством. Она лишь учит новому образу жизни: вы становитесь центром циклона. Ваша жизнь движется дальше, причем она становится все более интенсивной - более радостной, ясной, явной, созидательной - и тем не менее вы стоите в стороне, вы всего лишь наблюдатель на холме, который видит все, что происходит вокруг. Вы не делатель, вы - наблюдатель. Весь секрет медитации в этом и заключается: вы становитесь наблюдателем.
Делание продолжается на своем уровне, это совсем нетрудно: вы колете дрова, достаете воду из колодца... Вы можете совершать любые действия; лишь одно из них недопустимо - вы не должны утратить свое центрирование. Это осознавание, эта наблюдательность должны оставаться абсолютно безоблачными, потревоженными. В иудаизме есть бунтарская тайная школа, называемая хасидизмом. Ее основатель, Баал Шем Тов, был редкостным человеком. В полночь он обычно возвращался с реки - он часто ходил туда, потому что ночью на реке было совершенно тихо и спокойно. Он имел обыкновение сидеть там, ничего не делая, - лишь наблюдая свое "я", наблюдая наблюдателя. Однажды, возвращаясь обратно, Баал Шем проходил мимо богатого дома, у ворот которого стоял сторож. А сторож никак не мог понять, почему этот человек возвращается каждую ночь в одно и то же время. Наконец сторож не выдержал, вышел на улицу и сказал:
- Простите, что я вам помешал, но я не в силах больше сдержать свое любопытство. Я постоянно думаю о вас. Чем вы занимаетесь? Зачем ходите на реку? Я часто ходил вслед за вами, но ничего не видел - вы просто сидите там часами, а в полночь возвращаетесь. Баал Шем ответил:
- Я знаю, ты часто ходил за мной. Ночь тиха, и я, конечно, слышал твои шаги. Я знаю, ты каждый раз прячешься за воротами. Но не только я возбуждаю твое любопытство, ты тоже возбуждаешь мое любопытство. Чем ты занимаешься?
- Чем я занимаюсь? - удивился тот. - Я обычный сторож.
- Бог мой, этим словом ты мне все объяснил*. Ведь это и мое занятие тоже! - воскликнул Баал Шем.
- Не понимаю, - недоумевал сторож. - Если вы сторож, вы должны наблюдать за каким-нибудь домом, сторожить его. А за чем наблюдаете вы, сидя на песке? Баал Шем ответил:
- Есть небольшая разница: ты наблюдаешь за теми, кто может войти в дом, а я наблюдаю за тем, кто наблюдает. Кто этот наблюдатель? Вот труд всей моей жизни: я наблюдаю за самим собой.
- Странная, однако, работа, - сказал сторож. - А кто платит вам за это?
- Это такое блаженство, - ответил Баал Шем, - такая радость, такое безмерное благословение, какая тут еще нужна плата? Лишь одно мгновение - а все сокровища мира по сравнению с ним ничто.
- Удивительное дело, - сказал сторож. - Я работаю всю свою жизнь, но не знал ничего подобного. Завтра я пойду вместе с вами. Научите меня. Ведь я умею наблюдать, нужно только знать, куда смотреть; вы наблюдаете в каком-то другом направлении.
Необходим всего один шаг, и это касается направления, измерения. Вы можете либо сосредоточиться на внешнем, либо закрыть глаза на внешнее и сосредоточить свое сознание внутри - и вы познаете, ибо являетесь познающим, являетесь осознаванием. Вы никогда его не утрачивали. Вы лишь загромоздили свое осознавание тысячью и одной вещью. Сосредоточьте свое осознавание, пусть оно покоится внутри вас - и вы окажетесь дома.
Неотъемлемая суть, дух медитации заключается в умении свидетельствовать. Ворона каркает... вы слушаете. Здесь две части - объект и субъект. Но есть еще и свидетель, который видит обоих - и ворону, и слушающего; есть некто, кто наблюдает за обоими. Все очень просто. Вы видите дерево: есть вы, есть дерево, но разве вы не обнаруживаете
что-то еще? - то, что вы видите дерево, то, что в вас есть свидетель, который видит, что вы видите дерево?
Наблюдение - это медитация. Неважно, что вы наблюдаете. Можно наблюдать деревья, реку, облака, играющих поблизости детей. Наблюдение есть медитация. То, что вы наблюдаете, это не главное; объект - не главное. Главное - качество, с которым вы смотрите. Качество осознанного и бдительного состояния - вот в чем заключается медитация. Запомните: медитация - это осознавание. Все то, что вы делаете с осознаванием, является медитацией. Главное не действие, а то качество, которое вы привносите в действие. Прогулка может стать медитацией, если вы гуляете бдительно. Сидение может стать медитацией, если вы сидите бдительно. Слушание пения птиц может стать медитацией, если вы слушаете с осознаванием. Слушание внутреннего шума собственного ума может стать медитацией, если вы остаетесь бдительным и наблюдательным. Самое главное - быть бодрствующим. Тогда все, что вы делаете, станет медитацией.
Первый шаг в осознавании - быть очень бдительным к своему телу. Человек постепенно становится бдительным к каждому своему жесту, к каждому движению. И по мере того как вы становитесь сознательным, происходит чудо: многое из того, что вы делали раньше, исчезает; ваше тело становится более расслабленным, более гармоничным. В вашем теле утверждается глубокое спокойствие, в вашем теле начинает пульсировать нежная музыка. Затем научитесь осознавать свои мысли. Они более тонки, чем тело, и, разумеется, более опасны. Когда вы научитесь осознавать свои мысли, вы удивитесь тому, что происходит внутри вас. Если записать все то, что постоянно там происходит, вы будете несказанно удивлены. Вы не поверите, что именно это происходит внутри вас.
Прочтите через десять минут записанное - и вы обнаружите внутри себя безумца! Из-за того, что мы этого не осознаем, безумие продолжается и дальше, подобно подводному течению. Оно влияет на все, что вы делаете, оно влияет на все, чего вы не делаете; оно влияет на все. А в целом это и есть ваша жизнь! Вот почему необходимо изменить этого безумца. Чудо осознавания состоит в том, что вам не нужно ничего делать, кроме как стать осознающим. Сам процесс наблюдения за безумным умом изменяет его. Постепенно безумец исчезает; постепенно ваши мысли принимают определенную форму; они теряют свою хаотичность и становятся все более гармоничными. И тогда воцаряется глубочайшее спокойствие. А когда ваше тело и ваш ум успокоятся, вы обнаружите, что они соответствуют друг другу, что они связаны. Теперь они не мчатся в разные стороны, не скачут на разных лошадях. Впервые возникает согласие, и это согласие невероятно помогает в работе над третьим шагом - в осознании своих чувств, эмоций и настроения.
Это самый сложный и самый трудный шаг, но если вы научились осознавать мысли, он вам удастся. Еще немного интенсивного осознавания - и вы начнете осознавать свое настроение, свои эмоции, свои чувства. Как только вы осознаете три этих шага, они сольются воедино. А когда три этих шага станут одним и будут действовать слаженно и согласно, тогда вы ощутите их общую музыку - они станут оркестром - и произойдет то четвертое, что вы не сможете сделать сами. Оно произойдет само собой. Это дар целого, вознаграждение тем, кто сделал три первых шага.
Это четвертое - предельное осознавание, пробуждающее человека. Человек осознает свое осознавание - это и есть четвертое. Он становится буддой, пробужденным. И только в своем пробуждении человек постигает, что такое блаженство. Телу ведомо наслаждение, уму - счастье, сердцу - радость, четвёртому же ведомо блаженство. Блаженство - это цель саньясы, поиска, а осознавание - путь к нему.
Важно то, что вы продолжаете наблюдать, что вы не забываете наблюдать, что вы наблюдаете... наблюдаете... наблюдаете. И постепенно, по мере того как наблюдатель все более кристаллизуется, оформляется, укрепляется, происходит преображение. Вещи, которые вы наблюдали, исчезают. Наблюдатель впервые становится наблюдаемым; тот, кто смотрит, становится тем, на кого смотрят. Вы пришли домой.
ЦВЕТЕНИЕ МЕДИТАЦИИ.
Медитация - это не просто индийский метод, не просто техника. Ей невозможно научиться. Она - это рост: рост, возникающий из всего вашего бытия, - рост вашего бытия. Медитация не есть нечто, что можно добавить к вам такому, какой вы есть. Ее невозможно добавить; она может прийти к вам только через полное преображение, через изменение. Медитация - это цветение, это рост. Рост всегда связан с целым, рост - это не добавление. Как и любовь, ее невозможно к вам добавить. Она вырастает из вас, из вашей цельности. Вы должны возрасти до медитации.
ВЕЛИКОЕ БЕЗМОЛВИЕ.
Безмолвие обычно понимают как нечто отрицательное, нечто пустое, как отсутствие звуков, отсутствие шума. Это неправильное понимание распространено потому, что безмолвие известно лишь немногим. Все то, что полагалось переживанием безмолвия, - это отсутствие шума. А безмолвие - совершенно иное, положительное явление. Оно экзистенциально, оно не пусто. Оно исполнено музыки, которой вы никогда раньше не слышали, пронизано неизвестным вам ароматом, светом, который открывается только нутреннему взору. Безмолвие не есть нечто воображаемое; это реальность, причем реальность, существующая в каждом из нас, - просто мы никогда не заглядываем внутрь. У вашего внутреннего мира свой вкус, свой аромат, свой свет. Он совершенно безмолвен, безмерно безмолвен, вечно безмолвен. Там никогда не было и никогда не будет шума. Туда не может проникнуть ни одно слово, но вы можете туда проникнуть. Центр вашей сущности - это центр циклона. Что бы ни происходило вокруг него, ничто на него не действует. Он - вечное безмолвие: дни приходят и уходят, года приходят и уходят, столетия приходят и уходят, жизни приходят и уходят, а вечное безмолвие вашей сущности остается прежним - та же беззвучная музыка, тот же аромат божественности, то же преодоление всего того, что смертно, что преходяще. Оно не является вашим безмолвием. Вы являетесь им. Оно - это не что-то, что находится в вашей власти; оно владеет вами, и в этом его величие. Вы даже не существуете в нем, ибо ваше присутствие будет нарушением покоя. Безмолвие столь глубоко, что в нем нет никого, нет даже вас. И это безмолвие приносит вам истину, любовь и тысячу других благословений.
УСИЛЕНИЕ ЧУВСТВИТЕЛЬНОСТИ.
Медитация принесет вам чувствительность, великое чувство принадлежности к миру. Это наш мир, это наши звезды, мы здесь не чужеземцы. Мы действительно принадлежим бытию. Мы его часть, мы его сердце. Вы становитесь настолько чувствительным, что даже крохотная травинка становится для вас невероятно важной. Благодаря своей чувствительности вы понимаете, что травинка так же важна для бытия, как и гигантская звезда; без травинки бытие было бы неполным. Эта травинка уникальна, невосполнима, она обладает своей индивидуальностью. Ваша чувствительность откроет вам новый вид дружбы - дружбу с деревьями, птицами, животными, горами, реками, океанами, звездами. И по мере того как возрастает ваша любовь, как возрастает дружелюбие, жизнь становится богаче.
ЛЮБОВЬ - АРОМАТ МЕДИТАЦИИ.
Если вы будете медитировать, то рано или поздно приблизитесь к любви. Если вы будете глубоко медитировать, то рано или поздно почувствуете в себе огромную любовь, которой раньше не знали, - новое качество своей сущности, новую открытую дверь. Вы засияли новым светом и теперь хотите им поделиться. Если вы любите глубоко, вы постепенно осознаете, что ваша любовь становится все более и более медитативной. В вас проникает тонкое качество безмолвия. Мысли исчезают, появляются зазоры... безмолвие! Вы прикасаетесь к собственной сердцевине. Любовь, если она действует правильно, делает вас медитативным. Медитация, если она действует правильно, делает вас любящим.
Вы жаждете той любви, что рождена из медитации, а не той, что рождена из ума. Именно об этой любви я и говорю. Миллионы супружеских пар во всем мире живут так, как будто любят друг друга. Они живут в мире "как будто". Но разве они могут быть счастливыми? Они лишены всякой энергии. Они пытаются что-то получить от фальшивой любви, но она не способна им ничего дать. В результате - разочарование, скука, постоянные ссоры, война между влюбленными. Они пытаются совершить вдвоем нечто невозможное: превратить любовную историю в нечто вечное, но это невозможно. Она возникла из ума, а ум не способен даже на проблеск вечного. Сначала войдите в медитацию, потому что любовь проистекает из медитации, она - аромат медитации. Медитация - это цветок, тысячелепестковый лотос. Пусть он раскроется. Пусть он переместит вас в вертикальное измерение, где нет ума, где нет времени, и там вы почувствуете вдруг этот аромат. Тогда любовь вечна, тогда она не обусловлена. Тогда она направлена не к кому-либо одному, она и не может быть направлена к кому-то в отдельности. Любовь - это не взаимоотношения, а скорее атмосфера, вас окружающая. Она не имеет ничего общего с другим. Вы любите, вы есть любовь; только в этом случае она вечна. Любовь - это ваш аромат. Этот аромат витал вокруг Будды, вокруг Зороастра, вокруг Иисуса. Это совершенно иной вид любви, качественно иная любовь.
СОСТРАДАНИЕ.
Будда определил сострадание как "любовь плюс медитация". Если ваша любовь - это не просто желание другого, не просто потребность, если ваша любовь - это когда вы делитесь, если ваша любовь - любовь не нищего, а императора, если вы ничего не просите взамен и готовы только давать - давать с искренней радостью, тогда добавьте к ней медитацию, и вокруг вас распространится чистый аромат, а над вами вспыхнет сияние, скрывавшееся в заточении. Это и есть сострадание, выше которого нет ничего. Секс - от животного, любовь - от человека, сострадание - от Бога. Секс телесен, любовь душевна, сострадание духовно.
ПОСТОЯННАЯ РАДОСТЬ БЕЗ ВСЯКОЙ ПРИЧИНЫ.
Внезапно, без всякой причины, вы испытываете радость. В обычной жизни вы радуетесь, если на это есть какая-то причина. Вы встретили красивую женщину и радуетесь, раздобыли денег, в которых нуждались, и радуетесь, купили дом с прекрасным садом и радуетесь, но все эти радости не могут длиться долго. Они преходящи, они не могут быть постоянными и непрерывными. Если ваша радость чем-то обусловлена, то она исчезнет, она будет кратковременной. Более того, вскоре она погрузит вас в глубокую печаль: все радости заканчиваются печалью. Однако существует и иная радость: утверждающая, вы начинаете вдруг радоваться без всякой на то причины. Вы не можете точно сказать - чему именно. Если кто-то спросит: "Чему ты так радуешься?", вы не сможете ответить.
Я не могу объяснить, чему я радуюсь. Никакой причины для этого нет. Просто радуюсь. Но эту радость невозможно уничтожить. Что бы ни случилось, она с вами. Она продолжается день за днем. Вы можете быть молодым или старым, можете быть здоровым или находиться при смерти - она всегда с вами. Если вы обрели радость, которая вас не покидает, если обстоятельства меняются, а она остается, - значит, вы приближаетесь к состоянию Будды.
СООБРАЗИТЕЛЬНОСТЬ - СПОСОБНОСТЬ РЕАГИРОВАТЬ.
Сообразительность означает способность реагировать, потому что жизнь - это постоянное движение. Вы должны осознавать и видеть, что от вас требуется, какой вызов бросает ситуация. Умный человек ведет себя в соответствии с ситуацией, глупый - в соответствии с ранее заготовленными ответами. От кого исходят эти ответы - от Будды, Христа или Кришны - совершенно неважно. Глупый человек повсюду таскает с собой священные писания, он боится положиться на самого себя. Умный человек зависит от собственной сообразительности; он доверяет своей сущности. Умный человек любит и почитает себя, глупый почитает других. Сообразительность можно открыть заново. Единственный метод для этого - медитация. Медитация делает одно: она разрушает все преграды, которые поставило общество, чтобы помешать вам быть сообразительным. Она отбрасывает эти преграды. Ее функция негативна: она убирает камни, которые мешают течь вашим водам, мешают ожить вашим источникам. Каждый человек имеет в себе колоссальный потенциал, но, чтобы помешать ему проявиться, общество воздвигает огромные преграды. Оно окружает вас китайскими стенами, заключает вас в тюрьму. Покинуть свою тюрьму и не попасть в тюрьму другую - это и есть сообразительность. Сообразительность можно открыть посредством медитации, поскольку все эти тюрьмы существуют в вашем уме; к счастью, они не способны достичь вашей сущности. Они не могут осквернить вашу сущность, они могут осквернить только ваш ум, стеснить ваш ум. Если вы способны покинуть свой ум, тогда вы оставите христианство, индуизм, джайнизм, буддизм, и тогда всякого рода чепуха совершенно прекратится. Вы придете к полной остановке. Если вы пребываете вне ума, наблюдаете его, осознаете его, становитесь свидетелем, значит, вы обретаете сообразительность. Ваша сообразительность раскрыта. Вы упразднили то, что сделало с вами общество. Вы преодолели зло, вы разоблачили тайный сговор священников и политиков. Вы покинули очерченные ими пределы, отныне вы - свободный человек. Вы стали человеком, подлинным человеком. Теперь все небо - ваше. Сообразительность приносит свободу, сообразительность приносит спонтанность.
ОДИНОЧЕСТВО - ПРИРОДА ВАШЕГО "Я"
Одиночество - это цветок, это лотос, расцветающий в вашем сердце. Одиночество положительно, одиночество - это здоровье. Одиночество - радость быть самим собой. Одиночество - радость обладания собственным пространством.
Медитация означает следующее: блаженство от пребывания в одиночестве. Человек становится действительно живым тогда, когда он способен к одиночеству, когда он ни от кого не зависит - ни от какой ситуации, ни от каких обстоятельств. А поскольку одиночество - собственность человека, то оно сохраняется утром, вечером, днем, ночью, в юности, в преклонном возрасте, в здоровье, в болезни. Одиночество сохраняется в жизни и в смерти, ибо оно не есть что-то, что приходит со стороны. Одиночество - это нечто, произрастающее из вас. Одиночество - это сама ваша природа, природа вашего "я". Внутреннее путешествие - есть путешествие к абсолютному одиночеству, вы никого не можете с собой ВЗЯТЬ. Вы ни с кем не можете поделиться своим центром, даже с тем, кого любите. Такова природа вещей, и этого не изменить. В тот момент, когда вы погружаетесь внутрь, все ваши связи с внешним миром прерываются; все мосты рушатся, фактически весь мир исчезает. Вот почему мистики называли мир - иллюзией, майей. Это не значит, что его не существует, но для медитирующего, для входящего внутрь мир как бы не существует. Полное безмолвие; никакой шум сюда не проникает. Одиночество так глубоко, что человеку необходимо мужество. Однако это одиночество расцветает блаженством. Из одиночества возникает переживание Бога. Никакого другого пути нет, не было и не будет.
Празднуйте одиночество, празднуйте свою полнейшую уединенность, и в вашем сердце зазвучит великая песня - песня осознавания, песня медитации. Это будет песня одинокой птицы, взывающей где-то вдали, взывающей не к кому-либо в отдельности, а просто взывающей, потому что ее сердце полно и желает взывать, потому что облако полно и желает пролиться дождем, потому что цветок полон, его лепестки раскрываются, и аромат струится... не имея какой-либо цели. Пусть ваше одиночество станет танцем.
ВАШЕ ПОДЛИННОЕ "Я"
Медитация - это не что иное, как способ осознать свое подлинное "я", которое не создается вами, которое вам не нужно создавать, которым вы уже являетесь. Вы рождаетесь вместе с ним. Вы являетесь им! Но его нужно открыть. Если это невозможно, или если общество препятствует этому... а общество этому препятствует, поскольку подлинное "я" опасно: опасно для официальной церкви, опасно для государства, опасно для толпы, опасно для традиции, ибо как только человек познает свое подлинное "я", он становится индивидуумом. Он не подвластен больше стадной психологии; он не суеверен, его невозможно эксплуатировать и вести на веревке, как скотину, им нельзя помыкать, нельзя командовать. Он будет жить сообразно своему свету; он будет жить, исходя из своей истинной природы. Его жизнь будет изумительно прекрасной и цельной. Вот этого и боится общество. Цельные люди становятся индивидуумами, а общество не хочет, чтобы вы были индивидуумами. Вместо индивидуальности общество приучает вас быть личностью. Необходимо понять слово "личность". Оно происходит от слова личина (persona), что значит "маска". Общество дает вам фальшивую идею того, кем вы являетесь, оно дает вам игрушку, за которую вы цепляетесь всю свою жизнь.
Насколько я понимаю, почти каждый человек занимает не свое место. Тот, кто был бы талантливым врачом, - становится художником, тот, кто был бы прекрасным художником, - оказывается врачом. Никто, кажется, не находится на том месте, где он должен быть; вот почему общество пребывает в таком хаосе. Человеком управляют другие; им не управляет его собственная интуиция. Медитация помогает вам развить интуицию. Благодаря ей становится очевидным то, что может вас удовлетворить, то, что позволит вам расцвести. И чем бы это ни оказалось, оно у каждого индивидуума свое - в этом смысл слова "индивидуум": каждый уникален. А искать и находить свою уникальность - это особый восторг, это великое приключение.
ЧАСТЬ ВТОРАЯ: МЕДИТАЦИЯ КАК НАУКА
МЕТОДЫ И МЕДИТАЦИЯ
ТЕХНИКИ МЕДИТАЦИИ ПРИНОСЯТ ПОЛЬЗУ
Техники медитации приносят пользу, потому что они научны. Благодаря им вы избегаете ненужного блуждания, ненужного движения наощупь; если техники вам неизвестны, вы потратите много времени зря. С мастером и техниками медитации вы сбережете много времени и энергии, сумеете реализовать свои возможности. Иногда в считанные секунды вы вырастаете так, как не смогли бы вырасти на протяжении нескольких жизней. Если применяется правильная техника, то рост начинается немедленно. Эти техники тысячелетиями использовались на практике. Они были разработаны не одним человеком, а многими, многими искателями; здесь дается только самое главное.
Вы достигнете цели, ибо жизненная энергия внутри вас будет двигаться до тех пор, пока не упрется в точку, где никакое движение невозможно; она будет двигаться к высочайшему пику. Вот почему человек рождается снова и снова. Если предоставить вас самим себе, вы тоже достигнете цели, но вам придется странствовать слишком долго, и ваше путешествие окажется утомительным и скучным.
Любая техника может принести пользу, но это еще не медитация, а лишь продвижение в темноте наощупь. И вот однажды, выполняя какую-нибудь технику, вы станете вдруг свидетелем. Вы будете выполнять какую-нибудь технику, вроде Динамической медитации, Кундалини или Кружения, и вдруг обнаружите, что медитация продолжается, но вы уже не отождествлены. Вы будете молча сидеть и наблюдать ее. Знайте: в этот день случилась медитация; с этого дня техника для вас не помеха, хотя и не помощь. Если хотите, можете наслаждаться ею как упражнением, она вольет в вас жизненную силу, но необходимость в ней отпала - случилась подлинная медитация.
Медитация - это свидетельствование. Медитировать - значит быть свидетелем. Медитация - вовсе не техника! Это открытие приведет вас в смущение, поскольку я продолжаю обучать вас техникам. Если быть точным, медитация - это не техника, медитация - это осознавание. Однако окончательное понимание этого от вас далеко; оно глубоко скрыто в вас и очень далеко - поэтому вы и нуждаетесь в техниках. Вы можете достичь медитации прямо сейчас, но вам этого не сделать, ибо ваш ум продолжает функционировать. Это возможно сейчас и все же невозможно. Техники медитации перекинут через пропасть мост; они как раз и предназначены для того, чтобы перебросить мост. Так что на первых порах техники - это разновидности медитации; но в конце вы будете над ними смеяться: техника - это вовсе не медитация. Медитация - это абсолютно новое качество вашего бытия, медитация ни с чем не имеет ничего общего. Но случится она только в конце; не думайте, что она уже случилась, иначе мост через пропасть вам не перебросить.
НАЧИНАЙТЕ С УСИЛИЯ
Медитационные техники - это виды делания, поскольку вам советуют что-то делать; пытаться медитировать - значит что-то делать, безмолвно сидеть - значит что-то делать; даже ничего не делать - тоже разновидность делания. Так что, на первый взгляд, все техники - это виды делания. Но на самом деле они таковыми не являются, ибо если вы достигнете в них успеха, всякое делание исчезнет.
Только на первых порах техника выглядит как усилие. Если вы овладеете ею, усилие исчезнет, и весь процесс станет спонтанным, не требующим усилий. Если вы овладеете техникой, она перестанет быть деланием. Никаких усилий от вас уже не требуется: техника становится как дыхание, она просто есть. Но сперва усилие неизбежно, ибо ум не способен на то, что не является усилием. Если же вам скажут, что техника медитации лишена усилий, тогда все происходящее покажется вам абсурдным.
В дзене, где особое значение придается отказу от усилий, мастер говорит своему ученику: "Просто сиди. Не делай ничего". И ученик пытается ничего не делать. А что ему еще остается? На первых порах необходимо усилие, необходимо делание, но только на первых порах, как неизбежное зло. Вы должны постоянно помнить, что это следует преодолеть. Должен настать такой момент: вы ничего не делаете, чтобы вызвать медитацию, вы просто есть - и она случается. Вы просто сидите или стоите - и она случается. Вы не делаете ничего, просто осознаете - и она случается.
Все эти техники помогут вам прийти к моменту, лишенному усилий. Внутреннее преображение, внутренняя реализация не могут прийти через усилие, потому что усилие - это разновидность напряжения. Усилие не даст вам полностью расслабиться, окажется преградой. Если, совершая усилие, вы будете обо всем этом помнить, то постепенно сумеете оставить и само усилие.
МЕТОДЫ МЕДИТАЦИИ ПРОСТЫ
Каждый из методов медитации, которые мы будем обсуждать, был предложен тем, кто уже достиг. Запомните это. Методы покажутся вам слишком простыми; таковы они и есть. А то, что слишком просто, наши умы не привлекает. И вот почему: если техники так просты, а убежище, к которому вы стремитесь, так близко, если вы уже в нем и дом близок, тогда почему же вы его не достигаете? - разве в этом случае вы не покажетесь самим себе смешным? Но вместо того, чтобы понять смехотворность своего эго, вы решите, что простые методы не в силах вам помочь. Это уловка. Ваш ум решит, что простые методы ничем вам не помогут, что они настолько просты, что ничего не смогут сделать. "Как можно использовать такие простые методы, чтобы достичь Божественного существования, чтобы достичь Абсолютного и Предельного? Какая от них польза?" Ваше эго подскажет вам, что они не в силах оказать вам помощь.
Запомните одно: эго всегда интересуется чем-то трудным, ибо трудное бросает ему вызов. Если вы сумеете преодолеть трудность, ваше эго почувствует себя удовлетворенным. Эго никогда не прельщается тем, что просто, - никогда! Если вы хотите бросить вызов своему эго, вам необходимо придумать какую-нибудь трудность. Если что-то является простым, оно лишено притягательности, и даже если вы сумеете его превозмочь, никакого удовлетворения ваше эго не получит. И прежде всего как раз потому, что ему не пришлось ничего превозмогать: все оказалось слишком просто. Эго жаждет трудностей - преодолевать препятствия, покорять вершины. Чем круче вершина, тем уютнее чувствует себя эго. Техники медитации очень просты, и они не покажутся вашему уму привлекательными. Запомните: то, что привлекает эго, не может способствовать вашему духовному росту. Техники эти столь просты, что вы способны достичь всего, на что способно человеческое сознание, в любой момент, как только решитесь на это.
СНАЧАЛА ПОЙМИТЕ ТЕХНИКУ МЕДИТАЦИИ
Как-то я слышал историю об одном старом докторе. Однажды ему позвонил его ассистент, который столкнулся с трудным случаем: в горле пациента застрял биллиардный шар, человек умирал от удушья; и ассистент растерялся, не зная, что делать. Он спросил у старого доктора: "Что мне делать?" Старый доктор ответил: "Пощекочи больного перышком". Через несколько минут ассистент снова позвонил и радостно сообщил: "Ваш совет оказался чудодейственным! Больной рассмеялся и выплюнул шар. Но скажите, откуда вы знаете этот замечательный прием?"
- "Я только что его придумал, - ответил старый доктор. - Мой девиз: если не знаешь, что делать, - сделай хоть что-нибудь".
Прекрасная история, но когда речь идет о медитации, этот совет не годится. Если вы не знаете, что делать, лучше не делайте ничего. Ум очень запутан, сложен, хрупок. Если вы не знаете, что делать, вообще ничего не делайте, поскольку все то, что вы сделаете без понимания, породит новые сложности, но не решит вашу проблему. Более того, ваш поступок может оказаться самоубийственным. Если вы ничего не знаете об уме... Но ведь вы и впрямь о нем ничего не знаете. Ум для вас - всего-навсего слово. Вам неведома вся его сложность. Ум - это самая сложная из существующих вещей; ничто не может с ним сравниться. И он же - самая хрупкая вещь; его так легко разрушить или сделать что-то такое, что не удастся потом исправить. Техники медитации основаны на глубоком знании, на глубоком проникновении в человеческий ум. В основе каждой техники лежит длительная практика. Так что запомните: не делайте ничего самостоятельно и не смешивайте две разные техники, потому что они действуют по-разному, у них разные способы действия, у них разные основы. Они ведут к одному и тому же, но как средства совершенно различны. Иногда они даже могут оказаться диаметрально противоположными. Поэтому не смешивайте разные техники. Не надо ничего смешивать; применяйте каждую технику так, как она вам дается. Не изменяйте ее и не улучшайте - вы не сможете ее улучшить, к тому же любое ваше изменение может оказаться губительным. Прежде чем начать выполнять какую-либо технику медитации, убедитесь в том, что вы ее поняли. Если вы пребываете в замешательстве и не знаете, что представляет собой эта техника, лучше вообще не выполнять ее, потому что назначение любой техники - совершить в вас революцию.
Итак, сначала попытайтесь абсолютно точно понять технику, и лишь когда поймете ее, приступайте к практике. Забудьте девиз старого доктора, который гласит: "Когда не знаешь, что делать, - сделай хоть что-нибудь". Нет, лучше вообще ничего не делайте. Неделание более благотворно.
ПОДХОДЯЩИЙ МЕТОД СРАЗУ ПРИДЕТСЯ ВПОРУ
Есть одна закономерность: когда вы начинаете практиковать подходящий для вас метод, он сразу же приходится впору. Я буду говорить здесь о методах каждый день, а вы пытайтесь их практиковать. Поиграйте с ними; придите домой и попробуйте практиковать. Подходящий метод, как только вы натолкнетесь на него, сразу же придется вам впору. Что-то расцветет в вас, и вы поймете: "Это именно то, что мне нужно". Однако необходимо приложить определенные усилия, и вы, вероятно, даже удивитесь, когда один из методов действительно захватит вас.
Я обнаружил, что когда вы играете, ваш ум более открыт. Когда же вы серьезны, ваш ум не открыт; он замкнут. Так что играйте. Не будьте слишком серьезными, играйте. Это очень простые методы, с ними можно играть. Выберите какой-нибудь метод и играйте с ним, допустим, в течение трех дней. Если он увлекает вас, если доставляет чувство удовольствия, если вы понимаете, что он предназначен для вас, тогда отнеситесь к нему серьезнее. Забудьте другие методы. Не играйте с другими методами; остановитесь на этом хотя бы в течение трех месяцев.
Чудеса возможны. Единственное условие - техника медитации должна вам подходить. Если она вам не подходит, тогда у вас ничего не получится. Тогда вы можете продолжать работать с ней жизнь за жизнью, но ровно ничего не произойдет. Если же это действительно ваш метод, тогда вам достаточно и трех минут.
КОГДА ОТБРОСИТЬ МЕТОД.
Все великие мастера говорят, что однажды вы должны отбросить метод. И чем раньше вы его отбросите, тем лучше. В тот момент, когда вы достигнете цели, в тот момент, когда осознавание высвободится в вас, немедленно отбросьте метод.
Будда любил рассказывать одну историю. Пять дураков шли через деревню. Увидев их, люди удивились, потому что дураки несли на своих головах лодку. А лодка была огромной; они буквально сгибались под ее тяжестью. Люди спросили: "Что вы делаете?"
Дураки ответили: "Мы не можем бросить эту лодку. Мы переплыли на ней с того берега на этот. Как можно ее бросить? Только благодаря ей мы добрались сюда. Без нее мы погибли бы на том берегу. Приближалась ночь, а на том берегу водятся дикие звери; к утру мы, конечно бы, все погибли. Мы никогда не бросим эту лодку. Мы перед ней в вечном долгу. Мы будем носить ее на своих головах из чувства благодарности".
Методы опасны лишь в том случае, если вы не осознаете их; если же осознаете, их можно прекрасно использовать. По-вашему, эта лодка опасна? Да, опасна, но только в том случае, если вы собираетесь из чувства благодарности всю жизнь носить ее на голове. В противном случае это просто средство передвижения, которым нужно воспользоваться и бросить, воспользоваться и оставить, воспользоваться и никогда не вспоминать о нем; в этом нет больше никакой нужды, никакого смысла!
Отбрасывая средство, вы автоматически начинаете обосновываться в своей сущности. Ум цепляется за старое, он мешает вам обосноваться в сущности. Он заставляет вас интересоваться чем-то таким, чем вы не являетесь: например, лодками. Когда вы ни за что не цепляетесь, тогда идти некуда; все лодки оставлены, вы никуда не можете идти; все дороги отброшены, вы никуда не можете идти; все сновидения и желания исчезли, пути для продвижения нет. Расслабление приходит само собой. Подумайте, что значит слово расслабиться. Будьте... обосновывайтесь... вы пришли домой.
Только что все источало благоухание, а в следующий момент - вы ищете
аромат и не можете его отыскать. Сначала будут только проблески. Медленно, медленно они крепнут, они упрочиваются. Медленно, медленно, очень медленно они обосновываются навсегда. Но вы пока не имеете права считать, что это уже случилось; это
было бы ошибкой.
Когда вы сидите медитируя, когда вы занимаетесь медитацией, это будет случаться. А потом уйдет. Так что же вам следует делать между занятиями? Между занятиями продолжайте использовать метод. Когда же пребываете в глубокой медитации, отбрасывайте его. Постепенно осознавание будет становиться все чище, а потом наступит вдруг момент, когда оно станет совершенно чистым. Тогда отбросьте метод, оставьте метод, забудьте все средства, просто обосновывайтесь и будьте. Сначала это будет длиться лишь мгновения. Возможно, это случится здесь, когда вы меня слушаете. Всего мгновение - и, подобно легкому ветерку, вы переноситесь в иной мир, в мир не-ума. Всего одно мгновение вы знаете, что вы знаете, но всего одно мгновение. И вновь наступает темнота, и снова возвращается ум со своими сновидениями, со своими желаниями и глупостями.
На мгновение облака разошлись, и вы увидели солнце. Но вот снова облака кругом; все потемнело, солнце исчезло. Трудно даже поверить, что солнце существует. Трудно поверить, что пережитое вами мгновение было истинным. Возможно, это была иллюзия. Ум может сказать, что это была игра воображения. То, что это случилось с вами, так неправдоподобно, так невероятно. Несмотря на всю глупость вашего ума, несмотря на все эти облака и темноту, это с вами случилось: вы на мгновение увидели солнце. Это невероятно, это, должно быть, игра воображения; вероятно, вы просто уснули и увидели все во сне.
Между занятиями медитацией начинайте снова: забирайтесь в лодку, используйте лодку.
ВООБРАЖЕНИЕ МОЖЕТ РАБОТАТЬ НА ВАС.
Сначала вы должны понять, что такое воображение. В наше время его очень осуждают. Едва услышав слово "воображение", вы тут же скажете, что оно бесполезно, что вы желаете чего-либо реального, а не воображаемого. Однако воображение - это реальность, это способность, это наша потенциальная возможность. Вы можете воображать, и это доказывает, что ваша сущность способна к воображению. Эта способность реальна. Посредством воображения вы можете разрушать или созидать самих себя - выбор за вами. Воображение очень могущественно. Оно - потенциальная сила. Что такое воображение? Это столь глубокое принятие какой-то точки зрения, что эта точка зрения становится реальностью. Вы слышали, должно быть, об одной технике, которая используется на Тибете? Ее называют "йога тепла". Холодная ночь, падает снег, а тибетский лама стоит обнаженный под открытым небом. Температура ниже нуля. Вы просто бы там замерзли. Но лама жив. Он практикует определенную технику: он воображает, что его тело - это горящий огонь, он воображает, что ему жарко, что он потеет. И действительно начинает потеть, хотя температура ниже нуля.
Лама начинает потеть. Что происходит? Его пот реален, его тело действительно горячее, но эта реальность создана посредством воображения.
Как только вы настраиваетесь на воображение, ваше тело начинает действовать. Многие поступки вы совершаете, не подозревая, что работает ваше воображение. Посредством воображения вы не раз вызывали болезнь; вы воображаете, что вот она, эта болезнь, что заразная болезнь рядом с вами, что она повсюду. Ваша восприимчивость возрастает, и теперь вы вполне можете заболеть - болезнь обретет реальность, хотя вызвана она воображением. Воображение - это сила, это энергия, увлекающая за собой ум. Ум следует за воображением, а тело следует за умом.
Различие между западной школой гипноза и тантрической традицией состоит в следующем: гипнотизеры считают, что посредством воображения вы нечто создаете; тантра же считает, что вы ничего не создаете: воображение просто настраивает вас на что-то уже существующее. Все то, что создано посредством воображения, не будет долговечным. А если что-то нежизнеспособно, значит, оно фальшиво, нереально, значит, вы создаете иллюзию.
СОВЕТЫ НАЧИНАЮЩИМ
ВРЕМЕНИ ДОСТАТОЧНО
Собираясь медитировать, выдерните телефонный шнур из розетки, устройте себе перерыв. Прикрепите на двери записку, в которой напишите, что вы медитируете и в течение часа просите вас не беспокоить. Когда входите в комнату для медитации, снимите обувь, ведь вы ступаете по священной земле. Оставьте не только обувь, но и все свои заботы. Оставьте вместе с обувью. Входите внутрь необремененным.
Из двадцати четырех часов всегда можно выкроить один час. Отдайте двадцать три часа своим занятиям, желаниям, мыслям, амбициям, проекциям. Один час оставьте для медитации, и в конце концов вы обнаружите, что только этот час и есть реальный час вашей жизни; остальные двадцать три часа были пустой тратой времени. Уцелел только этот час, все остальные были выброшены на ветер.
ПРАВИЛЬНОЕ МЕСТО
Вы должны найти такое место, которое усиливает медитацию. Можете, например, сесть под деревом. Вряд ли стоит сидеть возле кинотеатра или на вокзале, отправляйтесь лучше на природу - в горы, к деревьям, к реке, где все еще течет дао, где оно вибрирует, пульсирует, изливается во все стороны. Деревья пребывают в непрерывной медитации. Их медитация безмолвна, неосознанна. Я не призываю вас: "Станьте деревом"; нет, вы должны стать буддой! Впрочем, у Будды есть общая с деревом черта: он так же, как и
дерево, зеленеет, так же полон соков, так же роскошествует, - но есть и разница. Он сознателен, дерево - бессознательно. Дерево бессознательно пребывает в дао; человек, подобный Будде, пребывает в дао сознательно. А это такая же огромная разница, как между землей и небом. Но если вы сидите под деревом, окруженный прекрасными поющими птицами, а рядом танцует павлин или течет река, и до вас доносится шум струящейся воды, или вы сидите рядом с водопадом и слышите его величественную музыку...
Найдите место, где природа еще не разрушена, не осквернена. Если вам не найти такого места, тогда просто заприте дверь и займитесь медитацией в своей комнате. Хорошо, если у вас найдется для этого специальная комната. Подойдет и небольшой уголок, но там вы должны заниматься только медитацией. Почему только медитацией? Да потому, что каждый вид деятельности порождает свои особые вибрации. Если вы медитируете только в этом месте, оно становится медитативным. Каждый день, когда вы медитируете, оно впитывает ваши вибрации. На следующий день эти вибрации возвращаются к вам. Они помогают, они отвечают взаимностью, они отзываются. Когда же человек действительно станет медитирующим, тогда он может медитировать и возле кинотеатра, и на вокзале. На протяжении пятнадцати лет я разъезжал по всей стране - день за днем, месяц за месяцем, год за годом - в поезде, в самолете, в автомобиле, и это ничуть не мешало мне медитировать. Как только вы действительно укоренитесь в своей сущности, ничто уже не сможет вам помешать. Но так будет в конце, а не в начале.
Когда дерево пустило корни, пусть дуют ветры, пусть льют дожди, пусть грохочет гром: ничто уже ему не повредит. Это свидетельствует о непоколебимости дерева. Но когда дерево маленькое, нежное, тогда ему опасен даже ребенок; даже проходящая мимо корова сможет его погубить.
РАСПОЛАГАЙТЕСЬ ПОУДОБНЕЕ
Поза должна быть такой, чтобы вы забыли о своем теле. Что такое удобство? Когда вы забываете о своем теле, вам удобно. Когда вы постоянно помните о нем, вам неудобно. Так что неважно, где вы сидите, - в кресле или на земле. Располагайтесь поудобнее, потому что, если вашему телу неудобно, вы не сможете пожелать иных блаженств, которые присуши более глубоким слоям: если первый слой упущен, недоступны и все остальные. Если вы действительно хотите стать счастливым, блаженным, начинайте обретать блаженство с самого начала. Удобная поза тела необходима каждому, кто пытается достичь внутреннего экстаза.
НАЧИНАЙТЕ С КАТАРСИСА
Я никогда не советую людям начинать непременно с сидения. Начинайте с того, что вам легче. В противном случае вам не избежать многих ненужных вещей - вещей, которые на самом деле не существуют. Если вы начнете с сидения, вы почувствуете большое беспокойство. Чем чаще вы будете пытаться просто сидеть, тем большее беспокойство будете испытывать. Вы станете сознавать только свой безумный ум, и больше ничего. Это вызовет депрессию; вами овладеет разочарование, вы не испытаете блаженства. Наоборот, вам покажется, что вы сошли с ума. А иногда вы и впрямь можете сойти с ума!
Если вы искренне желаете "просто сидеть", вы и правда можете сойти с ума. Безумцев в мире не так много лишь потому, что желания людей не вполне искренни. Приняв сидячую позу, вы обнаруживаете в себе так много безумия, что, если вы сохраняете искренность и продолжаете медитацию, вы вполне можете сойти с ума. Раньше это случалось довольно часто. Поэтому я не советую ничего такого, что может породить разочарование, депрессию, печаль... что позволит вам слишком сознательно отнестись к своему безумию. Вы можете оказаться не готовы к его осознанию. Постигать определенные вещи нужно постепенно. Знания не всегда хороши. Они должны раскрываться постепенно, по мере того как возрастает ваша способность впитывать их.
Я начинаю с вашего безумия, а не с сидячей позы. Я позволяю вам быть безумным. Если вы танцуете как сумасшедший, внутри вас происходит нечто противоположное. Безумный танец помогает вам осознать внутри себя некую безмолвную точку; сидя же безмолвно, вы начнете осознавать свое безумие. Точкой осознавания всегда является противоположное. Когда вы танцуете как безумный, когда кричите и задыхаетесь, я позволяю вам стать безумным. И тогда вы начнете осознавать внутри себя едва уловимую
точку, глубинную точку, которая безмолвна и спокойна в противовес хаосу на периферии. Вы испытаете блаженство; в центре вас царит безмолвие. Но если вы просто сидите, медитируя, тогда ваша внутренняя точка - это точка безумия. Снаружи вы безмолвны, зато внутри - безумны.
Если вы начнете с чего-то активного: позитивного, живого, подвижного - это будет лучше. Тогда вы почувствуете, как возрастает внутреннее спокойствие. Чем больше оно возрастает, тем лучше вам удастся использовать сидячую или лежачую позу, тем лучше удастся безмолвная медитация. Но к этому времени положение дел станет иным - совершенно иным. Медитационная техника, начинающаяся с движения, действия, помогает вам и в другом отношении. Она становится катарсисом. Когда вы сидите, вы разочарованы: ваш ум желает двигаться, а вы сидите. Каждый ваш мускул, каждый нерв напрягается. Вы пытаетесь навязать себе то, что вам неестественно. В этом случае вы разделяете себя на того, кто навязывает, и на того, кому навязывают. Та часть, которой навязывают и которую подавляют, является более подлинной. Эта часть вашего ума больше, чем та часть, которая подавляет, а большая часть неизбежно победит.
То, что вы подавляете, в действительности, должно быть не подавлено, а изгнано. Все это накопилось внутри вас потому, что вы постоянно это подавляли. Воспитание, культура, образование являются подавляющими. Вы подавляете многое из того, что можно было бы легко изгнать в случае иного, более сознательного образования, в случае большей осознанности ваших родителей. Лучше осознавая внутренний механизм ума, культура помогла бы вам многое выбросить.
Например, когда ребенок сердится, мы ему говорим: "Не сердись". И он начинает подавлять свой гнев. Постепенно то, что было кратковременным событием, становится постоянным. Теперь ребенок не будет выражать гнев, зато будет оставаться сердитым. Мы накопили слишком много гнева из всего того, что являлось чем-то кратковременным. Только подавляя гнев, можно сердиться постоянно. Гнев - это краткая вспышка, которая возникает и исчезает; если он выражен, вы не будете больше сердиться. Так что я позволил бы ребенку сердиться с большей подлинностью. Пусть как можно глубже погружается в свой гнев. Не подавляйте его.
Разумеется, возникнут проблемы. Когда мы говорим: "Сердись", то имеем в виду его гнев на кого-то. Но ребенка можно направить. Можно дать ему подушку и сказать: "Сердись на подушку. Злись на подушку". С самого начала ребенка можно воспитывать таким образом, чтобы изменять направление его гнева. Ребенку можно дать какую-нибудь вещь: пусть швыряет ее до тех пор, пока гнев не пройдет. За несколько минут, за несколько секунд он разгонит свой гнев, и накапливаться будет нечему.
Вы накопили в себе гнев, секс, ярость, жадность и тому подобное. И теперь то, что вы накопили, стало вашим безумием. Оно там, внутри. Если вы начинаете с какой-нибудь подавляющей медитации (например, просто с сидения), вы подавляете тем самым все это, не позволяете ему высвободиться. Вот почему я начинаю с катарсиса. Сначала выбросьте наружу все то, что подавлено, И когда сможете выбросить наружу свой гнев, вы обретете зрелость. Если я не могу любить в одиночестве, если я могу любить только тогда, когда рядом со мной тот, кого я люблю, значит, я еще не созрел. В этом случае моя любовь находится от кого-то в зависимости. Кто-то должен быть рядом; только тогда я могу любить. Подобная любовь очень поверхностна. Она не есть моя природа. Если я один в комнате и не испытываю любви, значит, любовь не проникла вглубь меня, не стала частью моей сущности.
Вы становитесь все более и более зрелым, по мере того как оказываетесь все менее и менее зависимым. Если вы можете сердиться в одиночестве, значит, вы обрели зрелость. Для того, чтобы сердиться, вам никто не нужен. Поэтому-то я и делаю необходимым условием катарсис в самом начале. Вы все должны выбросить в небо, в открытое небо, не имея при этом никакого объекта.
Сердитесь, но только без того человека, на которого стали бы сердиться. Плачьте, но без всякой на то причины. Смейтесь, просто смейтесь, не имея ни малейшего повода для смеха. Тогда вы сможете просто выбросить все то, что было вами накоплено. Взять и выбросить! Как только вы узнали, как это сделать, - вы освобождаетесь от бремени своего прошлого. За несколько мгновений вы можете освободиться от бремени всей своей жизни - даже нескольких жизней. Если вы готовы все выбросить, если вы позволите своему безумию выйти наружу, тогда за несколько мгновений происходит глубокое очищение. Теперь вы очищены: свежи, невинны. Вы снова ребенок. Вернув себе невинность, вы можете выполнить сидячую медитацию: сидеть, или лежать, или делать что-нибудь еще - теперь внутри вас нет безумца, который мешает вам, когда вы сидите медитируя.
Самым первым должно быть очищение - катарсис. В противном случае, выполняя дыхательные упражнения, принимая сидячую позу, практикуя асаны, йогические позы, - вы просто-напросто что-то в себе подавляете. Когда же вы выбросите все наружу, произойдет нечто странное: сидение начнет просто случаться, асаны начнут случаться. Все будет происходить спонтанно. Начинайте с катарсиса, и тогда внутри вас расцветет нечто прекрасное. Оно будет обладать иным качеством, иной красотой - совершенно иной. Оно будет подлинным. Когда безумие приходит к вам, когда оно нисходит на вас, это не обман. Вы не культивируете его. Оно приходит к вам; оно случается с вами. Вы чувствуете, как оно растет внутри вас, подобно тому, как мать чувствует в своем чреве рост младенца.
Когда я руководил медитационным лагерем, в Монт Абу, мы ежедневно практиковали там один метод, при котором все участники рассаживались рядом и каждому позволялось делать все, что он хотел, - никаких ограничений, не разрешалось только вмешиваться в действия других. Каждый говорил все, что хотел; если он хотел плакать, он плакал; если хотел смеяться, то смеялся, - и так тысяча людей! Это был настоящий балаган! Вы не представляете себе, какие глупые вещи делали все эти серьезные люди! Один из них, например, строил страшные рожи, изо всех сил высовывая язык, а ведь это был комиссар полиции!
Хорошо помню одного человека, потому что обычно он садился прямо против меня. Это был богатый человек из Ахмедабада, он занимался торговлей на бирже и потому почти непрерывно разговаривал по телефону. Всякий раз, когда начиналась одночасовая медитация, он уже через две-три минуты снимал телефонную трубку. Он набирал номер: "Алло!" И говорил - по его лицу было видно, что ему отвечали, - "Покупайте". Так продолжалось в течение часа. Он звонил то в одно место, то в другое, но время от времени поднимал на меня глаза и улыбался: "Какой чепухой я занимаюсь!" Однако я держал себя совершенно серьезно и никогда не улыбался ему в ответ. Тогда он снова принимался звонить - "Никто не обращает на меня внимания, каждый занят своими делами". Тысяча людей, проделывающих такое... а ведь все продолжало совершаться в их умах. Этот метод был для них удобным случаем вывести все наружу. Такой спектакль!
Обычно старшим в лагере в Монт Абу был Джаянтибай; и вот один из его приятелей вдруг скинул с себя всю одежду. Вот это сюрприз! Джаянтибай стоял рядом со мной и не мог поверить в случившееся. Его приятель был очень серьезным и богатым человеком; как мог он делать все это на глазах у тысячи людей? Потом он принялся толкать автомобиль, на котором я приехал, - это был автомобиль Джаянтибая. Мы находились в горах, и прямо перед нами - пропасть глубиной в тысячу футов, а он, голый, толкает автомобиль. Джаянтибай спросил меня: "Что делать? Ведь он разобьет мою машину. Я
никогда не подозревал, что он что-то против нее имеет: ведь мы с ним - приятели".
На это я ему ответил: "А ты толкай машину с другой стороны, не то он ее..." Джаянтибай стал мешать приятелю толкать автомобиль, тот прыгал вокруг и кричал: "Прочь с дороги! Я ненавижу эту машину!" - потому что у него не было такой, а это был автомобиль заграничной марки, который Джаянтибай держал для меня. Я приезжал в Монт Абу три-четыре раза в год, и он держал этот автомобиль специально для меня.
Должно быть, его приятель завидовал, что у него есть автомобиль заграничной марки. Разобравшись в происходящем, несколько человек бросилось на помощь Джаянтибаю. Когда его приятель обнаружил, как много людей ему мешают, он в знак протеста вскарабкался на дерево, которое росло тут же. Голый, он уцепился за верхушку дерева и раскачивался вместе с ним. Возникло опасение, что верхушка дерева обломится и он упадет сверху на людские головы. Джаянтибай спросил меня: "Что теперь делать?"
Я ответил: "Он - твой приятель. Оставь его, не беспокойся. Пусть люди разойдутся в ту и в другую сторону, а он пусть делает все, что ему угодно. Твою машину он уже оставил. В крайнем случае получит несколько переломов". Когда люди отошли в сторону, он успокоился и молча сидел на дереве. Вскоре медитация закончилась, но он продолжал сидеть на дереве, и Джаянтибай крикнул: "Слазь! Медитация закончилась". Словно очнувшись от сна, его приятель огляделся вокруг и вдруг обнаружил, что он голый! Он спрыгнул с дерева, бросился к своей одежде и взволнованно спросил: "Что со мной было?" Ночью он пришел ко мне и сказал: "Это очень опасная медитация! Я мог убить себя или кого-нибудь другого. Мог разбить машину, а ведь я - друг Джаянтибая, и я никогда не думал... но, вероятно, хотел в мыслях чего-то подобного. Мне не нравилось, что вы приезжаете на его машине, и не нравилось, что он купил себе машину заграничной марки, но все это во мне было совершенно бессознательно. А что я делал на дереве? Кажется, я накопил в себе слишком много злобы, ведь я хотел убить этих людей".
Эта медитация приносила огромную пользу. В течение одного часа она настолько успокаивала людей, что они говорили мне: "Как будто вынули из головы огромный камень. Мы не понимали, что носим в своем уме". Но чтобы понять это, нет другого пути, кроме безграничного самовыражения.
Это лишь небольшой эксперимент, я советовал людям продолжать его дальше. Я говорил: вскоре вы подойдете к еще большему, а когда-нибудь достигнете точки, в которой все будет исчерпано. Только помните: не надо никому мешать, не надо ничего разрушать. Говорите все, что хотите, выкрикивайте ругательства, делайте все, что угодно, - исчерпайте все то, что вы накопили. Но этот мир - странный мир. Правительство Раджастана на своей ассамблее приняло резолюцию, запрещающую мой лагерь в Монт Абу; они прослышали о происходившем - будто бы совершенно нормальные люди сходят там с ума и вообще совершают всякого рода безрассудства. Политики в ассамблее до сих пор не имеют никакого представления о том, что такое человеческий ум, что такое его подавление и как выводить его наружу, как его уничтожать. Мне пришлось отменить эту медитацию; в противном случае правительство запретило бы лагерь в Монт Абу.
Свидетельствование
<Эта техника была дана Пифагору, с этой техникой Пифагор вернулся в Грецию. И, фактически, он стал основателем, первоисточником всего мистицизма Запада. Он был отцом всего мистицизма Запада.
Эта техника - один из очень глубоких методов. Попытайтесь ее понять.
Современные научные исследования, физиологические исследования говорят, что между двумя бровями есть некая железа, и это самая таинственная часть тела. Эта железа, называемая шишковидной железой, и есть третий глаз тибетцев - шиванетра: глаз Шивы, глаз тантры. Между двумя глазами есть третий глаз, но обычно он бездействует. Чтобы его открыть, нужно будет что-то сделать. Он не слеп; он просто закрыт. Эта техника открывает третий глаз.
Закройте глаза и сфокусируйте их точно посередине между двумя бровями. Смотрите в эту точку посередине, как смотрите обычно, но с закрытыми глазами. Вложите в это все внимание.
Это один из самых простых методов внимательности. Ни к какой другой части тела нельзя быть внимательным с такой легкостью. Эта железа сильнее всего притягивает внимание. Если вы уделите ей внимание, ваши глаза окажутся загипнотизированными третьим глазом. Они застынут; они не смогут двигаться. Если вы попытаетесь быть внимательными к любой другой части тела, это будет труднее. Третий глаз ловит внимание, впитывает внимание с силой. Он притягивает внимание, как магнит. И этим пользовались все методы всего мира. Это самый простой способ тренировать внимание, потому что не только вы пытаетесь быть внимательными, но и сама железа вам помогает, действует, как магнит. Внимание привлекается к ней с силой. Оно впитывается.
В старых тантрических писаниях говорится, что для третьего глаза внимание - как пища. Он голоден; он был голоден многие жизни. Если вы уделяете ему внимание, он оживает. Он оживает! Ему дали пищу. И когда вы знаете, что внимание - как пища, как только вы знаете, что внимание магнетически притягивается, привлекается, впитывается самой железой, внимание нетрудно. Нужно только знать правильную точку. Просто закройте глаза, пусть оба глаза переместятся точно к середине, и почувствуйте эту точку. Когда вы приближаетесь к этой точке, внезапно глаза застывают. Когда им становится трудно двигаться, вы уловили правильную точку.
Когда внимание сосредоточено между бровями, впервые с вами происходит странное явление. Впервые вы чувствуете, что мысли проходят перед вами; вы становитесь свидетелем. Точно как на экране кинотеатра, мысли движутся, вы смотрите. Как только ваше внимание фокусируется в центре третьего глаза, вы становитесь свидетелем мысли.
Обычно вы не свидетель; вы отождествляете себя с мыслями. Если приходит гнев, вы становитесь гневом. Если движется мысль, вы не свидетель, - вы сливаетесь, отождествляете себя с этой мыслью, движетесь вместе с ней. Вы становитесь этой мыслью; вы принимаете ее форму. Когда приходит сексуальность, вы становитесь сексуальностью; когда приходит гнев, вы становитесь гневом; когда приходит жадность, вы становитесь жадностью. Любая движущаяся мысль становится с вами тождественной. Между вами и мыслью нет никакого промежутка.
Но, сфокусировавшись в центре третьего глаза, внезапно вы становитесь свидетелем. Благодаря третьему глазу вы становитесь свидетелем. Благодаря третьему глазу вы можете видеть мысли, как облака, плывущие по небу, или как людей, идущих по улице.
Старайтесь быть свидетелем. Что бы ни происходило, старайтесь быть свидетелем. Вы больны, что-то болит, тело нездорово, вы испытываете несчастье и страдание, что бы то ни было - будьте этому свидетелем. Что бы ни происходило, не отождествляйте себя с этим. Будьте свидетелем - зрителем. Тогда, если становится возможным свидетельствование, вы будете сфокусированы в центре третьего глаза.
Во-вторых, верно и обратное. Если вы сфокусированы в центре третьего глаза, вы становитесь свидетелем. Это не две разные вещи, но две стороны одной и той же. Таким образом, во-первых: благодаря фокусу в центре третьего глаза возникнет свидетельствующее существо. Теперь вы можете столкнуться с собственными мыслями. Это первое. И, во-вторых, теперь вы сможете чувствовать тонкую, деликатную вибрацию дыхания. Теперь вы можете чувствовать форму дыхания, саму эссенцию дыхания.
Сначала попытайтесь понять, что подразумевается под <формой>, под <эссенцией> дыхания. Вдыхая, вы вдыхаете не только воздух. Наука говорит, что вы дышите только воздухом - только кислород, водород и другие газы, в сочетании образующие воздух. Ученые говорят, что вы дышите <воздухом>! Но тантра говорит, что воздух - только проводник, не главное. Вы дышите праной - жизненной энергией. Воздух - только ее носитель; прана - содержание. Вы дышите праной, не только воздухом.
Сфокусировавшись в центре третьего глаза, внезапно вы сможете наблюдать саму эссенцию дыхания - не дыхание, но саму эссенцию дыхания, прану. А если вы можете наблюдать эссенцию дыхания, прану, вы оказываетесь в той точке, откуда происходит прыжок, прорыв.> Ошо.
