Ачаан Брахмавамсо
НАСТАВЛЕНИЕ О БЕЗЛИЧНОСТИ
NAMO TASSA BHAGAVATO -ARAHATO SAMMASAMBUDDHASSA
Почтение Благословенному, Достигшему
и Полностью Пробужденному!
Все, что
появляется, уходит
Это последняя беседа Ретрита Дождей 1999 года. Кажется, всего несколько дней
назад я проводил первую беседу этого Ретрита Дождей.
Сейчас он почти закончился. Такова природа вещей: прибывать и убывать.
Некоторых людей это очень пугает, как если бы не было места, на котором они
могут удержаться, как будто даже земля под ними двигается, рушится, так что некуда
сесть. И это действительно природа наших жизней. Сначала мы боимся
непостоянства, Аничча, но спустя какое-то время, когда мы начинаем понимать наставления
Владыки Будды (Дхамму), Аничча
становится для нас очень удобной, она становится инструментом, который мы можем
использовать, чтобы сделать уютными настроения в жизни. Иногда мы в замешательстве.
Иногда мы здоровы. Иногда нам грустно. Иногда мы больны. Именно это прибывание и убывание и есть настоящая природа жизни.
Если человек понимает прибывание и убывание всех явлений, то переживание худшего,
что может дать человеческая жизнь, не заставит его дрогнуть. Вы знаете, что
что-то происходит, будто ветер касается вашего лица. Вы не знаете, откуда этот
ветер появляется, и вы не можете сказать, куда этот ветер уходит. Все, что вы
знаете, это то, что ветер дует. Вы не знаете, когда этот ветер кончится, усилится
он или ослабеет. Если прогнозировать настроения, они, как погода,
"переменные".
Все чувства, что возникают в уме,
и все чувства, что охватывают тело, все они появляются и уходят. Даже
если вы изо всех сил пытаетесь контролировать эти чувства, испытывать только
приятные чувства и избегать неприятных, вы все равно никогда не знаете,
откуда они приходят и когда они уйдут.
Все в огне
Все вы довольно взрослые и у вас
было достаточно опыта, чтобы сделать открытие, что вы не
можете контролировать чувства (Ведана). Они
вне вас. Они просто приходят, когда хотят, и исчезают, когда хотят. Они
подчиняются законам природы, а отнюдь не нашему контролю. Именно об этом
говорится в Адиттапарияя Сутте
("Огненной проповеди", SN,35,42). По существу, весь опыт охвачен огнем, бушующим,
разрастающимся, и потом отступающим, уменьшающимся; гаснущим, и потом опять
разгорающимся. Это природа нашего опыта. Если вы чем-то болеете, вы знаете
природу болезни: угасать, а затем снова разгораться.
То же самое с болезненностью ума.
Иногда ваш ум здоров, и все так замечательно, а бывает, он угнетен, вы сыты по
горло и хотите куда-нибудь убежать. Это просто природа ума, все это - всего
лишь мирские ветры, дующие сквозь него. Все Тайские Мастера
Медитации советуют не следовать этим настроениям, а твердо стоять на своем и
быть как непоколебимая скала, где ветры могут дуть так сильно, как только
могут, но вы даже не дрогнете. Это признак человека, который понимает Дхамму, - он не дрожит и его не бросает вокруг.
Человека, который не утвердился во Дхамме, бросает
повсюду. Когда ваши корни приросли к Дхамме,
тогда вас не сдвинет прибывание и убывание различных
явлений в мире.
Быть способным видеть эти
прибывающие и убывающие явления значит просто видеть то, что вещи приходят и
уходят. Нам нужно смотреть на то, что мы называем опытом. Но не только на само
переживание, нам нужно так же смотреть и на переживающего.
Я уже приводил аналогию о том, что опыт как программа по телевизору. Часто
человеческие существа, включая буддистов, желают замечать только то, что на
экране, но не сам экран. Они хотят видеть только то, чего здесь нет, они не
хотят смотреть вовнутрь. Все религии и философии, имеющие склонность к
мистическому самосозерцанию, заметили эту тенденцию. Люди, похоже, не уходят
достаточно глубоко вовнутрь. Они останавливаются, не доходя до цели. Весь смысл
внутреннего исследования в том, чтобы идти глубже, идти к самому сердцу явлений,
- того, что мы называем "миром", "собой",
"Богом", "бытием" или как угодно еще.
Проникновение
под поверхность вещей
Вместо того,
чтобы уходить вовнутрь, человеческие существа склонны уходить наружу. Они уходят
от "этого" и идут к чему-то другому в будущем. Они шагают впереди
себя, а не вовнутрь себя, именно поэтому человеческие существа - даже
созерцатели - очень часто не обретают чистую мудрость Дхаммы. Эта Дхамма лежит прямо в настоящем
мгновении, в сердце, в центре всего этого.
Как я уже говорил, зачастую мы
просто останавливаемся у поверхности вещей и думаем, что это все, что есть. Мы
не уходим глубже, в самую суть, и не видим... что там ничего нет! Это так важно
- суметь освободить себя от иллюзии чего-то постоянного, узнающего появление и
исчезновение явлений, от иллюзии постоянного твердого экрана, от иллюзии, что
"ты" всегда находишься здесь, наблюдая, как все эти вещи приходят и
уходят, но "ты" не приходишь и не уходишь, "ты" всегда
здесь. Это иллюзия, которая создает
страдания в том мире, где вы живете. Именно поэтому я учил вас на
протяжении всего этого Ретрита Дождей развивать свой ум
в Самадхи
до таких мощных состояний поддерживаемого внимания, когда вы можете позволить
уму покоиться на одной вещи смело, твердо, без дрожи, без колыхания,
поддерживать внимание достаточно долго для того, чтобы проникнуть в его пустую
природу.
Вы хотите увидеть то, что мы
называем самим опытом, и, чтобы суметь глубоко проникнуть в него, вам нужна способность удерживать ваше внимание на чем-то очень,
очень тонком. Обычный опыт жизни происходит так быстро, что реально мы не можем
различить его природу. Мы будто мчимся по жизни в быстрой машине. Когда мы смотрим
в окно, все, что мы видим, - это проносящиеся краски пейзажей. Проезжая по
городу, мы не в состоянии прочесть даже надписи на указателях и названия
магазинов, потому что слишком быстро едем. Если мы будем ехать медленнее, мы
получим больше информации. Если мы будем путешествовать на велосипеде, мы увидим
еще больше. Если мы пойдем пешком, мы будем замечать даже мельчайшие
подробности. Если мы будем стоять на месте, наблюдая пейзаж вокруг нас, то
обнаружим, что видим больше всего.
Быть неподвижным
и <видеть> драгоценный камень в сердце лотоса с тысячью лепестками
Если вы можете поддерживать ваше
внимание на любой частичке природы достаточно долго, природа открывается вам и
показывает свои тайны, наблюдаете ли вы листик на дереве или луну в небе или
даже палец на вашей руке. Что бы это ни было, если вы можете поддерживать ваше внимание
неподвижным и без комментариев, безмолвным и тихим, вы обнаружите, что объект,
который находиться перед сознанием, откроет вам свои тайны. И вы там увидите
намного больше, чем видели когда-либо раньше.
Это как лотос с тысячью
лепестками. Ночью лотос с тысячью лепестками закрывается. На рассвете, когда
солнечные лучи касаются его лепестков, он начинает открываться, по одному
лепестку. Пока солнце греет лепесток, лепесток открывается. Представьте себе, сколько
времени солнце должно поддерживать свое тепло на лотосе, чтобы побудить
внутренние лепестки открыться? Здесь под солнцем понимается Самадхи. Под лотосом можно
понимать любое явление, на каком бы мы ни поместили свое внимание. Если мы
поддерживаем наше внимание на лотосе, - на этом явлении, - крайние лепестки распускаются,
открывая внутренние лепестки.
Вы заметите, что когда вы созерцаете таким образом, безмолвно удерживая свое внимание
без движения, все старые ярлыки исчезают. Все старые представления, которые у
вас были об этой вещи, которая перед вами, - это <крайние лепестки>. Они
начинают исчезать, когда вы достигаете нижних лепестков. Вы
начинаете видеть вещи, которые вы никогда раньше не видели, вы испытываете
переживания, для которых у вас нет ярлыков и которые вне вашего выученного
восприятия.
Бóльшая часть нашего восприятия просто
повторяет то, что мы уже знаем, с тех пор, как нам об этом сказали в школе.
<Корова>, <собака>, <полисмен>, <деньги>, <машина> - все это просто ярлыки,
которые нас научили цеплять на объекты мира. Также нас научили цеплять ярлыки
на объекты ума: <мысль>, <чувство>, <сознание>, <я>. Все это - не больше, чем просто
выученные восприятия.
Когда мы поддерживаем внимание на
уме, мы видим, что все эти ярлыки - это внешние лепестки лотоса. Когда они
отрываются, мы узнаём, что это еще не все, что есть более глубокая реальность,
которая определенно вне слов. Если мы сможем продолжать поддерживать наше
внимание на той вещи, которую мы называем <умом>, <опытом>, <сейчас> или как бы
мы ни захотели это назвать, без движения, начнут показываться глубочайшие
лепестки. И тогда, наконец, последний, тысячный лепесток, глубочайший-из-глубочайших,
открывается и показывает то, что называется <драгоценным камнем в сердце
лотоса>. Прекрасная драгоценность Дхаммы, и это
пустота - там ничего нет! Это будет не то, что вы ожидали обнаружить в
сердце лотоса, но это то, что там есть - пустота всех явлений. Однажды вы
видите это, и это приводит вас к большому потрясению, потрясению, которое
пробуждает вас от глубокого сна иллюзии.
Пустота до
самой сути
В центре всех вещей - большое
пространство ничто, пустоты. Все, что вокруг, - это выдумки (Санкхары), просто выдумки, которые окружают эту пустую
суть ничто. Это те выдумки, которые мы принимаем как что-то реальное, как <я>,
<мое> и <личность>. Все эти вещи - это то, что вводит нас в заблуждение. Тяжело
уйти глубоко вовнутрь ума. Приходит время, когда мы почти достигаем
глубочайшего лепестка, - но не самого глубокого, - и нам кажется, что это уже
хорошо. Чем глубже мы идем в этот лотос, тем больше золотых лепестков, тем они
прекраснее и тем больше они сверкают. Они восхитительны, эти глубочайшие
лепестки. Иногда мы приходим к самому прекрасному лепестку и думаем: <Вот оно.
Это именно то! Как это прекрасно, как замечательно, как воодушевляюще.
Наверное, это Дхамма!>
Однако только в пустоте, в ничто, только там может быть конец. Ачаан
Чаа, мой учитель, всегда был склонен находить конец
вещей, - не вещи, которые только создают еще больше проблем и еще больше вещей,
которые надо делать, а то, что останавливает все, завершает работу, прекращает
бремя. Так человек становится просветленным. Рождение разрушено (Кхина Джати).
Святая Жизнь прожита (Вуситам Брахмачариям). Всего этого больше не будет (Напарамиттхаттаяти).
Не хватит ли с вас всего этого?
Те из вас, кто много страдал во время этого Ретрита
Дождей, просто вступили в клуб. Это страдание. Все, что мы пытаемся сделать, -
это найти то, что закончит это страдание и завершит дело Святой Жизни. Мы
хотим, чтоб оно кончилось, мы хотим видеть, что суть ничто - это то место, где
его нет. Представьте, каково это, когда вы знаете, потому что вы увидели самую
глубь всех вещей, что там ничего нет. То, что вы принимали за сознание, то,
что знает, - вы обнаруживаете, что оно полностью пусто.
Будда называл появление чего-то
твердого фокусом волшебника. <Волшебник> делает так, чтобы вы думали, что есть
что-то твердое в этом сознании [SN, 22, 95]. Но это просто вещи, они появляются и уходят. Вот и все! То, что
знает, - это пустой процесс. Поскольку он пустой, он может остановиться. Если
бы там что-то было, познание было бы бесконечным. Есть основной закон физики,
называется <закон сохранения энергии>. Энергия может трансформироваться из
одного вида в другой, и так она проходит через всю Самсару.
Но если там ничего нет, если сознание пустое в своей субстанции, - только тогда
оно может остановиться.
Видеть эту суть сознания, пустую
- это освобождение. Это значит, что, познаете вы счастье или вы познаете
страдание, познаете вы замешательство или вы познаете ясность, вы понимаете, что
это просто пустое сознание играет с вами в игру, делая так, чтобы вы думали,
что это все на самом деле. Когда вы действительно увидели пустоту сознания, это
все равно, что наконец видеть, как исчезает телевизор,
на котором происходит вся эта драма жизни.
Как я упоминал раньше, мне
нравится использовать сравнение с телевизорами. Представьте
шесть телевизоров на линии: один называется <зрение>, другой называется <слушание>,
третий называется <обоняние>, четвертый называется <вкус>, пятый называется
<прикосновение> и последний называется <ум>. Только один из этих
телевизоров включен в одно и то же время - только один, затем второй и еще
один, мелькнет в бытии и затем отключается. Можно легко видеть то, что на
экранах, видеть прибывание и убывание того, что на
экране, однако способ стать Просветленным - это не только видеть прибывание и убывание того, что на экране, но видеть, как
весь телевизор приходит к бытию и затем полностью исчезает.
Одно из больших преимуществ
достижения Джхан в том, что, как только вы
вошли в Джхану, пять <телевизоров> полностью
исчезают, - не просто на мгновение пропадают из бытия, а пропадают из бытия на много часов. Это не так, как если на экране ничего нет, -
нет больше экрана! Нет зрения. Нет звука. Нет даже слушания. Нет запаха.
Нет вкуса. Нет касания. Это потому, что, когда вы в Джхане,
нет тела. Это чистое ментальное сознание. Вот почему вы можете сидеть долгие
периоды времени. Колени не болят, спина не болит, нос не чешется и не хочется
чихать. Вы полностью оставили мир.
Пять <телевизоров> исчезают, и у
вас остается только этот ум. Однако отдавайте себе полный отчет в том, что вы
можете там застрять. Некоторые люди со слабой мудростью подумают: <Вот оно: ум
- это окончательный телевизор, который не исчезает>. Однако вы можете или
применить анализ, или углубить Джханы, и вы
увидите, как будут отсекаться части этого последнего <телевизора>. От Первой Джханы до Второй Джханы вы отсекаете половину <телевизора>, начальное
и поддерживаемое применение ума (Витакка и Вичара). От Второй до Третьей Джханы и от Третьей до Четвертой вы отсекаете еще
целую кучу всего от этого <телевизора>. Вы отсекаете все больше и входите в
Нематериальные Погружения (Арупа Джханы). Вы продолжаете отсекать, пока не достигаете
прекращения (Ниродха Самапатти),
когда уже ничего не остается от этого последнего <телевизора>. Сознание
исчезло. То, что знает, исчезло. Вы выходите из этого опыта и уже никак не
можете упустить смысл. То, что мы считали реальным, проникающим и стабильным, то,
что знает, - это мираж!
Иногда, когда я говорю об этом, люди
пугаются, и этого стоит ожидать, потому что я ставлю под сомнение самое сердце
того, кем, по их мнению, они есть. Ставлю это под сомнение до самых корней. Но
представьте на мгновение, каково было бы не иметь личности. Не иметь личности
значит, что все это счастье и страдание, эта боль и удовольствие, этот восторг
и расстройство, которые возникают в уме, не будут вас больше беспокоить. Почему
это должно нас заботить, если нет никого, кому бы принадлежала боль или
удовольствие, возникающие в теле? Расстройство, успех
или провал - к чему нам беспокоиться об этом? Вы знаете, что это просто вещи,
которые прибывают и убывают. Они не ваши. Некого винить и некого благодарить. Одобрение
и осуждение - это мирские явления (Дхаммы).
Будда сказал, что они ни к кому не относятся. Они просто относятся к природе.
Одобрение и осуждение здорово
созерцать. Когда я был молод, я всегда как чумы пытался избежать обвинений и
искал только похвал. Когда меня упрекали, я думал, что со мной что-то не так,
поэтому я был довольно искусным, пытаясь понравиться другим. Но, несмотря на
то, что я старался, как только мог, меня все равно обвиняли в вещах, которых я
не делал. Я заметил, что меня точно так же и хвалили за вещи, которых я тоже не
делал, но я никогда не жаловался на это. Мне было досадно, если кто-то меня
несправедливо обвинял. Я действительно заметил, сколько моей молодой жизни было
потрачено на то, чтобы кому-то понравиться. Я пытался понравиться моим
родителям, понравиться моим учителям в школе, понравиться моим друзьям или
понравиться моей девушке. Позже я потратил столько времени, пытаясь понравиться
Ачаану Чаа, понравиться Ачаану Сумедо, понравиться
комитету по управлению Буддийского Общества Западной Австралии или понравиться
монахам, которые оставались со мной. Сейчас меня не заботит, нравлюсь я кому-то
или нет. Если для вас Ретрит Дождей был
отвратительным, мне все равно. Ха! Ха! Это просто мирские Дхаммы,
они ничего не могут со мной сделать. И точно так же я не несу никакой
ответственности, если у вас все получилось. Все это одобрение и осуждение,
ничего более. Разве это не чудесно, когда вы видите, что это не Ачаан Брам дает беседу? Вам не нужно беспокоиться о том,
что сказано, и вам не нужно беспокоиться, пытаясь вдохновить людей. Это просто
игра Дхамм, вот и все.
Свобода от
страдания
Я пытаюсь сказать, что, когда
кто-то реализует безличность или Анатту, - это большая свобода, возникающая из-за того, что
всякая озабоченность, из-за которой вы страдаете, отпускается. Владыка Будда
сказал, что когда есть личность, есть вещи, которые ей принадлежат [MN, 22]. Есть моя репутация
и то, что люди думают обо мне. Есть мое имущество; есть мое
тело; есть мои мысли, мои представления, мои взгляды и
есть моя медитация. Все эти вещи, которые начинаются со слова <мое>,
происходят, когда у нас есть личность.
Представьте, что нет личности.
Когда нет личности, нет сердца; нет меня и нет моего. Представьте, каково это -
не иметь имущества. Я не просто говорю о физическом имуществе. Я не имею ввиду, что у вас просто нет хижины,
нет робы, нет денег, нет меда или сахара. Я говорю о том, что у вас нет тела,
нет рук, нет головы, нет зубов; и у вас нет мыслей! Мысли есть, но они не ваши.
У вас нет счастья и у вас нет страдания. Счастье и страдание приходят, но они
ничего не могут с вами сделать. Здесь внутри никого нет. Представьте, каково
это - не иметь ничего, по настоящему быть без имущества, уйти по пути отказа
намного глубже, чем вы прежде считали возможным. Вы не просто отрекаетесь от
мирских вещей, вы также отрекаетесь от немирских
вещей - от всех вещей, от любой вещи! Выбрасываете всё до тех пор, пока
буквально ничего не остается.
Представьте, что у вас абсолютно
ничего нет: нет тела, нет ума, нет сознания. Все это просто принадлежит
природе. Вы возвращаете дела вашей жизни их законному собственнику. Природа
владеет всем этим, не вы. Если бы вы могли это сделать, представьте себе, как
бы вы были свободны. У вас бы не было абсолютно никаких тревог и забот. Что бы
ни случилось в мире, природа заботится об этом. Счастье, страдание, ясность, замешательство,
что бы ни происходило - это просто игра природы. Вот почему Владыка Будда
сказал, что когда нет личности, тогда нет ничего, принадлежащего личности. Если
нет ничего <моего>, больше нет никакой жажды.
Почему вы хотите хвататься за
вещи? Хвататься за счастье значит в то же время
хвататься и за страдание. Люди безумны. Они хватаются и за похвалы, и за обвинения.
Когда кто-то отчитывает вас, говорит вам, как вы глупы, вы хватаетесь за это:
<Я глупый! Почему они называют меня глупым? Я ведь на самом деле не глупый>. И
вы держитесь за это. Когда в теле боль, вы думаете: <Мне больно. Как это
больно>. Почему вы держитесь за это? Вы только заставляете себя страдать.
Жажда, она не только к приятным
вещам. Глупые люди будут страстно желать страдания! Они просто страстно желают
чего угодно, потому что они пребывают в жажде. Это можно сравнить с тем, как
кто-то идет в магазин и решает что-нибудь купить независимо от того, понравится
ему что-то или нет. Он купит даже мусор. Именно так выглядит жажда. Вы будете есть все что угодно, когда вы голодны, вы привяжетесь
к чему угодно, когда вы глупы и пребываете в жажде, - даже к страданию. Все это
потому, что глубоко внутри себя мы все еще думаем, что мы там есть. Поэтому нам
хочется что-то делать, мы хотим что-то получать и хотим чем-то владеть. Вся
функция владения личностью, владения эго, в том, чтобы делать, обладать и иметь
власть над нашими владениями. Большие эго этого мира любят быть
премьер-министрами, президентами, королями и королевами. Им нравится владеть
многим и иметь как можно больше власти. Мера вашего эго - ваше желание власти
над другими. Тот, у кого нет эго, не стремится к власти над другими.
Я вспоминаю некоторых великих
монахов, которых я знал, Просветленных (Арахантов)
Лесной Традиции. Иногда люди считают, что они внушали страх, потому что всегда
говорили, что нужно делать. Но насколько я помню, они были такими мягкими и
добрыми. Они освобождали вас, они вас не контролировали. Они отдавали вам, они
никогда не пытались завладеть вами. Можно даже сказать, что вся цель учителя -
это избавиться от учеников, а не собрать их как можно больше. Вот почему я
пытаюсь избавиться от каждого из вас, сделать вас просветленными и свободными.
В этом цель учителя, не владеть вами, а освобождать вас. Цель Учения (Дхаммы) -- освобождать.
Неуправляемый
автобус
Часто, когда вы начинаете глубоко
исследовать безличность, наступает момент, когда вам страшно идти дальше. Я не
говорю об обычном страхе; я говорю о страхе, который проникает в то, что вы
принимаете за свою самую <суть>. Вы подвергаете сомнению все, что вы когда-либо
думали о себе, вы подрываете всю сущность вашего существования. Весь ваш смысл
быть ставится под сомнение, когда вы представляете, каково бы это было, если бы
там ничего не было. Если у вас есть отвага и вера, чтобы пройти сквозь этот
страх и обнаружить, что то, чего вы боялись, было
ничем, вы получите самый прекрасный дар - дар свободы. Дар окончания вещей,
работы, которая завершена.
Годы назад я давал метафору <неуправляемого
автобуса>. Вы будто едете сквозь жизнь в автобусе и испытываете приятный и
неприятный опыт. Вы думаете, что это вы виноваты; или вы думаете, что виноват
водитель. <Почему водитель не едет по приятным местам и не остается там надолго?
Почему он всегда едет там, где неприятная территория и остается надолго там?>
Вы хотите наконец найти того, кто контролирует это
путешествие, которое называется <моя жизнь>. Почему так происходит, что вы
переживаете столько боли и страданий? Вы хотите понять, где же водитель,
водитель этих пяти совокупностей (Кхандх): тела, чувства, восприятия, ментальности и сознания,
- водитель вас. После того, как вы много медитировали и слушали Дхамму, вы, наконец, поднимаетесь туда, где
находится сидение водителя, и оказывается, что оно пустое!
Это сперва
шокирует вас, но, в то же время, это такое облегчение, когда вы знаете, что
винить некого. Сколько людей обвиняют кого-то, когда страдают? Они обвиняют
Бога, или своих родителей, или правительство, или погоду, или какие-то свои болезни,
и как последнее прибежище, если они не могут найти никого другого, они обвиняют
себя. Это глупость. Винить некого! Посмотрите вовнутрь и увидьте, что он
пустой, <неуправляемый автобус>. Когда вы видите безличность (Анатта), вы видите, что некого винить, - это Анатта. В результате вы возвращаетесь на свое место
и просто наслаждаетесь путешествием. Если это неуправляемый автобус, что еще вы
можете сделать? Вы сидите на своем месте, когда едете через приятный опыт -
<просто приятный опыт, вот и все>. Вы едете через болезненный опыт - <просто
болезненный опыт, вот и все>. Это просто неуправляемый автобус.
Вам кажется, что вы прошли
какой-то путь в течение этих трех месяцев Ретрита
Дождей, что ваш успех или провал, ваше счастье или страдание - это все благодаря
вам. Вовсе нет, это просто природа. Вам некого винить и некого благодарить.
Что бы ни случилось - это просто природа, поэтому перестаньте орать на
водителя. Не ругайте водителя. Там никого нет, вы напрасно тратите силы. Просто
сядьте на свое место и <оттянитесь>. Когда вам хорошо - развлекайтесь. Когда
вам плохо - развлекайтесь. Когда вам некого винить, вы можете полностью
насладиться путешествием. Такова метафора о неуправляемом автобусе.
Ответ такой:
Ничего нет
Я вспоминаю одно из поучений Ачаана Чаа, которое он дал мне
лично. Он приходил в наш монастырь в Ват Паа Наначат
каждую неделю, потому что мы построили там для него сауну. Сауна оказалась
весьма полезной, так как его здоровье в то время ослабело. Когда он приходил,
это было здорово, потому что заодно он давал нам беседу. В тот день он пришел,
чтобы дать беседу. Мы растопили сауну, и, когда она была готова, несколько
монахов пошли ему помочь. Я тоже иногда помогал ему, а иной раз позволял другим
людям помогать.
В тот раз, проведя очень вдохновляющую
беседу со всеми западными монахами, он ушел в сауну, и я позволил другим
монахам ухаживать за ним. Я пошел к задней стене зала, сел снаружи и погрузился
в глубокую, умиротворенную медитацию. Выйдя из медитации, я решил пойти
проверить, как там Ачаан Чаа,
и посмотреть, не нужно ли ему чем-то помочь. По дороге от зала к сауне я
увидел, что он уже закончил и теперь шел в противоположном направлении с парой
тайских мирян.
Ачаан Чаа
бросил на меня один только взгляд, увидел, что я только что был в глубокой
медитации, и сказал: <Брахмавамсо, Почему?>
Для меня это было полной
неожиданностью, я очень смутился и ответил: <Я не знаю>.
Потом он сказал: <Если кто-то
задаст тебе когда-нибудь этот вопрос снова, правильный ответ такой: "Ничего
нет">.
<Ты понимаешь?> - спросил меня Ачаан Чаа.
<Да>, - сказал я.
<Нет, не понимаешь>, - ответил
он.
Так что, если вы будете задавать
этот вопрос: Почему? Почему? Почему? - я вам только что дал на него ответ. Он
прямо от великого мастера медитации, Ачаана Чаа. На вопрос: <Почему?> - ответ: <Ничего нет>.
Он действительно был великим, Ачаан Чаа, и он был прав. Это навсегда
останется со мной: <Ничего нет>. Это пустота. Нет делающего.
Нет знающего, совершенно пусто! Чтобы суметь добраться
до этой пустоты, вдохновляйте себя знанием того, что когда вы находите эту
пустоту, она чудесна! Все Просветленные, которых я знал, всегда были счастливыми;
они никогда не жалели, что открыли, что там ничего нет. Ни один из них не
сказал мне: <Лучше б я этого не открывал>. Это освобождение, когда вы видите,
что там ничего нет. Не за что держаться, а когда вы ни за что не держитесь,
больше нет страдания.
Всякая жажда, всякая
привязанность и всякая боль, возникающая из-за жажды и привязанности, - все они
происходят из иллюзии личности. Эта иллюзия личности
создает ощущение <я> и ощущение <моего>, всего того, что я хочу, всякое
одобрение и осуждение, <я есть>-самомнение (Асмимана): <Я так же хорош, как и тот человек>, <Я
лучше>, <Я хуже>. Сколько среди вас тех, кто продолжает страдать, потому что
сравнивает себя с кем-то другим? Вам не нужно себя ни с кем сравнивать. Вас
нет!
Нет больше никакого сравнения,
как только вы можете отбросить <себя>. Вам даже не нужно волноваться о том, что
люди думают о вас: потому что там нет никого, о ком можно было бы думать.
Сколько страданий приходит из-за беспокойства о том, что, по вашему мнению,
другие люди думают о вас, особенно, что я думаю о вас, потому что я здесь
учитель? Что я вас думаю? Я ничего о вас не думаю, потому что вас просто нет!
Отпустить всё
Другое сравнение, которым я люблю
пользоваться, - о том, что, пока есть рука, вы будете продолжать подбирать
вещи. Это то, что делает рука. Если у вас есть рука и есть нос, вы будете время
от времени ковырять в носу, когда никто не смотрит. Когда нет руки, когда вы отрубили
руку, тогда вы не будете подбирать вещи, которые создают вам страдание и
которые создают бремя собственности.
Те из вас, кто начал свое
отречение, понимают, что чем больше вы отказываетесь, тем свободнее вы себя
чувствуете. Вы отказываетесь от своего дома, вы отказываетесь от своей машины,
вы отказываетесь от своей собственности, вы отказываетесь от секса,
отказываетесь от развлечений, вы отказываетесь от всех этих вещей и
обнаруживаете, что чем больше вы отказываетесь, тем больше вы освобождены. Как
человек, который несет за спиной большой рюкзак с камнями, начинает понимать,
что ему вовсе не обязательно нести все это. Так, путешествуя на гору к Ниббане, вы все время выбрасываете вещи: выбрасываете всё,
чем владеете, выбрасываете свое тело, выбрасываете свои мысли, выбрасываете
свои беспокойства и выбрасываете иллюзию своей личности. Делая последние шаги к
вершине горы, вы выбрасываете <делающего>, следом отбрасываете <знающего>. И
тогда ничего не остается. Когда ничего
не остается, тогда человек свободен. Когда мы говорим, что это путь
отречения, мы действительно имеем ввиду отречение.
Когда мы говорим, это путь отпускания, - это действительно отпускание всего.
Не оставляйте даже малейшей вещи.
Конец
У вас есть
мужество сделать это? Действительно имеет смысл стать Просветленным. Это то,
что можно порекомендовать. Разве вы не хотите стать Просветленными? Разве вы не
хотите быть свободными от всего этого? Разве вам не достаточно самсары? Не
хватит ли с вас походов на работу? Не хватит ли с вас этого тела, и боли, и
походов к докторам, и детей, и беспокойства о том, счастливы вы или печальны, и
всех этих мыслей, что бегут в вашем уме и создают проблемы и сложности? Одна
минута счастья, и следом минута печали. Разве у вас не достаточно было всего
этого?
Медитируйте!
Сделайте ум неподвижным! Смотрите на то, что мы называем умом, позвольте лотосу
открыться, и увидьте самую прекрасную драгоценность, которая только может быть
- ничто. Нет ничего лучше, чем ничто, и нет драгоценности большей, чем Дхамма.
Ачаан Брахмавамсо
Перт, Западная Австралия
Это отредактированная версия последней беседы Ретрита Дождей 1999 года в Монастыре Бодхиньяна,
Западная Австралия. Перевел с английского А.Б.Яремчишин,
2003. Оригинал текста находится на сайте Буддийского Общества Западной
Австралии.
