.jpg)
На огромном пространстве России среди многообразия природных ландшафтов выделяется особая группа компактных территорий и естественных образований, представляющих собой своеобразные «храмы под открытым небом». Начиная с первобытных времен, они играли огромную роль в становлении человечества, преломляя и формируя в его сознании определенное отношение к окружающему его миру. Это так называемые сакральные природные места. Значение таинственного слова «сакральный» в переводе с латинского – «священный, культовый, ритуальный».
На современном языке их еще называют «места силы» (англ. «Place of Power»), т.е. места с повышенной энергетикой. В местах силы нередко происходят различные аномальные явления, связанные с выходом энергии из земных недр. Пребывание в энергетически сильном месте может оказать двоякое действие на человека: в «положительных» местах происходит гармонизации организма и его позитивный настрой, в «отрицательных» – ухудшение самочувствия – появление угнетенности, нервозности.
Сакральное место обладает особым, священным статусом. Это пространственный объект, выделенный из области повседневной жизни и предназначенный для выполнения регулярных культовых действий, направленных на взаимодействие со священными сущностями и силами. В религиозном сознании сакральное место представляет собой ценность высшего порядка: это земное местопребывание духов и богов, сосредоточение магических сил, вызывающее чувство благоговения и требующее чрезвычайного почтительного отношения.
Различные верования, основанные на обожествлении природы, пронизывали всю жизнь древних народов, определяли их быт и обычаи. В отличие от современных мировых классических религий, представляющих собой цельную и структурно единообразную закрытую систему догматов и религиозных символов, язычество являлось и является неоднородной открытой системой. В нем новое постоянно дополняет старое и образует целый ряд напластований. Эволюция древних верований и их сохранение хотя бы в упрощенном виде указывает на их особую значимость в жизни не только древних, но и современных народов России.
Священные природные места России представляют собой значимую часть этнической культуры самых разных народов, населявших в далеком прошлом и населяющих ее в наши дни. До сих пор у народов севера европейской части России (саамы, ненцы), Средневолжья (мари, чуваши), Урала (манси, ханты), Сибири (алтайцы, шорцы, тувинцы, хакасы, буряты, сойоты, якуты, эвенки, эвены и др.) природные места, где проводятся культовые обряды, национальные праздники, камлания шаманов, считаются священными. Такие места связаны с традиционным мировоззрением этих народов, обожествляющих природу, природные стихии. В народной памяти и в обрядовой практике с древнейших времен сохраняется поклонение различным природным стихиям, духам огня, воды, гор.
Начиная с глубокой древности места для поклонения и обустройства святилищ выбирались не случайно. В окружающем ландшафте человек выделял места, вызывающие сильные эмоциональные реакции, пробуждающие воображение и стимулирующие интеллектуальную деятельность. Такие места соответствовали религиозным представлениям о местах обитания духов, богов и иных «сил», отмеченных качеством святости. Однако, кроме внешних признаков для выбора священного места существовали и более глубинные побудительные мотивы. Например, по данным геологов Карельского научного центра Российской академии наук, христианские культовые сооружения Русского Севера, часто возведенные на месте более древних языческих святилищ, располагаются там, где в земной толще возникают геопатогенные зоны. Над активными разломами расположены Кийостровский и Кожозерский монастыри в Архангельской области, Даниловский монастырь на востоке Карелии. Знаменитая Соловецкая обитель находится над гравитационной аномалией. По данным исследователей, подобная приуроченность характерна для более, чем 100 христианских культовых памятников Севера. Подобная приуроченность сакральных мест к аномальным зонам изучена на многочисленных примерах. Все это свидетельствует о том, что уже в глубокой древности человек, не обладающий даже и тысячной долей современных информационных и технических возможностей, мог только на уровне подсознания чувствовать, где «хорошее» место с положительной энергией, и там возводил святилище, а где «плохое» и избегал его не только в отношении строительства святилища, но и жилья, и даже скот там старался не пасти.
Деление на «природные» и «искусственные» святилища довольно условно. В качестве «природных» мы рассматриваем культовые места и объекты, представляющие собой или определенные части природного ландшафта (священные горы, скалы-останцы, валуны, озера, острова), или незначительно измененные человеком в процессе возведения святилища, а также с основными культовыми элементами, выполненными из природных материалов (скальные святилища с петроглифами, мегалиты, в т.ч.. сложные – плиточные дольмены, курганные ограды). Конечно, подавляющее число древних языческих святилищ образовывали различные капища, мольбища, кумирни, где материальными объектами поклонения служили деревянные или выполненные из тканей идолы, но они до наших дней практически не сохранились.
Вытегорский Валун — пирамида .jpg)
Вытегорский Валун — памятник природы регионального значения.
Это самый крупный из известных на данный момент (2015) валунов Вологодчины. Размеры камня, точнее обломка скалы, составляют:
длина 10,6 метра, ширина - более 8 метров и видимая высота - около 5 метров. Примерно на 4 метра камень уходит под землю.
Камень внешне похож на геометрическую фигуру - пирамиду, - наличием четырёх видимых граней, ориентированных по сторонам света.
Издавна использовался в древности в ритуальных целях.
Дольмены Белозёрья — мегалиты в деревне Коврижново .jpg)
Деревня расположена на берегу Шексны, находится на территории древнего карьера. Камня здесь было так много, что существовал даже особый промысел, а камни отсюда шли даже на постройку Питера.
Эти два каменных памятника - простейшие по форме дольмены, известны с давних времён и почитаются до сих пор.
На дольменах имеются нексолько петроглифов и непонятных знаков, возможно, что некоторые символы были специально забиты.
Предположительно эти мегалиты относятся к неолиту.
Камень Лось
Огромный валун находится в русле р. Сухоны, в 7 км ниже по течению от города Тотьмы, недалеко от д. Лось, Пятовский сельсовет.
Считается принесён сюда ледником.
Рядом с валуном лежит ещё один, относительно небольшой по отношению к более крупному соседу.
Камень Утюг — Большой камень .jpg)
Большой валун - Камень "Утюг" или в народе "Большой камень" находится севернее от деревни Пустошь, в Тотемском районе.
Городище Белозерский вал - кремль
Крупный город-крепость в Вологодской области, на берегу озера Белое. Остатки города впечатляют и сейчас, вал имеет общую протяженность около 1000 метров и высоту до 15 метров, можно представить себе оборонительные характеристики крепости древних Белозёрцев того времени.
Древний могильник у д.Куреваниха - комплекс курганов на р.Молога .jpg)
Считается одним из крупнейших могильных комплексов в Вологодской области. Комплекс курганов находится в д.Куреваниха, в Устюженском районе, рядом с местом впадения р.Касть в р.Молога.
Эти курганы хорошо известны с 19 века. Курганы разбросаны на территории около 2 км в длину. Здесь же были обнаружены следы поселений, возможно это было крупное городище периода начало 1 тыс.н.э. - начало 2го тыс.н.э.
Городище и курганы неоднократно обследовались археологами и краеведами.
Мегалиты реки Индоманка .jpg)
Камни, похожие на мегалиты, лежат в глухом лесу на берегу древнеславянской реки Индоманка, на кромке старого карьера.
Недалеко, ниже река впадает в р. Кема. Можно выделить общее название некоторых мест в этом районе - Индоман: река Индоманка, есть ручей Раман (санскр)- райское место, есть озеро Ганг и др. Примечательно, что вся топонимика в окрестностях вепская, за исключением некоторых, схожих или идентичных с индийскими. Индоманка- с санскр. примерно как жемчужная или голубая,лазурная. Вот такая рисуется картина...
Не исключено, что в окрестностях и в самом карьере есть ещё что-то.
Тиуновское святилище
Объект представляет собой два камня (в этой местности, рядом находится ещё один достаточно крупный валун):
первый плоский камень утоплен в землю и без видимых изображений, а второй (примерно в метре к западу от первого) крупнее и выше, названный в народе крестовый. Это удивительный камень. У основания он представляет собой что-то вроде неправильной формы квадрат, а кверху постепенно округляется. На гладкой, буд-то обработанной поверхности вырезаны различные фигуры, знаки и предметы. На изображениях имеется лестница, ведущая вверх, и лестница, уходящая под землю - в шаманской культуре всего мира это означает триединство нижнего мира, нашего и верхнего, и лестница как путь, вход в них.
На валуне есть солнечный круг у самого основания и таковой же – ближе к его вершине. Различные геометрические фигуры: квадраты и треугольники. Буквы: кириллица и нечто руническое. Можно рассмотреть мировой древо, ну и, конечно, множество крестов. По этой причине камень и называют Крестовым. Православные постарались: буквально окрестили. Пытались таким способом укротить его первобытную мощь. И у них отчасти получилось (никто из туземцев не понимает смысла "языческих" изображений на камне), но получилось лишь временно: археолог Никитинский возродил Тиуновскую мифологию.
Крестовый камень сориентирован по линии запад – восток (восходы Солнца в дни равноденствий). Само место - Тиуновское святилище, - находится на вытянутом холме/горке, по краям которого лежат камни. Холм/горка сориентирован с юго-запада на северо-восток, получается вектор камней направлен туда, где всходит Солнце в дни летнего Солнцестояния. На Тиуновском камне учтены все ключевые точки коловращения солнечного Николы. Понимающему – достаточно.
Каменные идолы Вологодской области
Сиверский бог, Ферапонтов кий музей Вологодская область
.jpg)
Вытегорский бог, Вытегорский районный краеведческий музей
.jpg)
Каменная баба из Коми, Вологодский музей .jpg)
Гора Маура.
Мы много читали в отзывах об этой волшебной горе, и воображение рисовало её дикой, непролазной, заросшей косматым дремучим лесом. Оказалось ничего подобного. Гора давно окультурена. Через ромашковое поле к ней ведёт хорошо утоптанная тропинка. Хлебнуть вольного лесного воздуха, расслабиться на диких лесных тропах, а также забыть про цивилизацию вам мешают часто расставленные таблички местных археологов и краеведов, которые дают вам информацию о том, какая здесь почва, какие минералы, какая фауна и какая флора, и где здесь стоянки времён неолита. Сомневаюсь я, что здесь сейчас при таком обилии туристов можно встретить сон-траву или венерин башмачок, спасибо, что хоть ромашки с колокольчиками пока не вытоптали.
Тропа на макушку горы, к сожалению, очень даже не дикая и пролазная, на крутых местах даже с небольшими деревянными ступеньками. Неокультуренными остались только стаи комаров, которые стоят около вас как облако. И это не воспитанные московские комары-задохнотики, которые сначала жалко попищат, а потом тихо куснут. Нет, это местные, обнаглевшие от экологически чистого воздуха кабаны, которые впиваются сразу мощно и без предупреждения. Помахивать веткой, конечно, можно, но им это не мешает. Я была вся покусанная, а муж вообще их наелся.
На вершине горы стоят деревянная избушка-часовня, деревянный крест, и загадочный камень с отпечатком босой человеческой ноги.
.jpg)
По православным историям следует, что с этого места преподобный Кирилл Белозёрский увидел место для будущего монастыря, поэтому здесь построена часовня в его честь и считается, что на камне отпечатан его след. Сейчас отсюда, конечно, ничего не увидишь, вся гора и особенно здесь на макушке заросла высоченным густым еловым лесом. Составители путеводителей, которые обещают «прекрасный панорамный вид» либо здесь не были, либо утаили, что карабкались на самое высокое дерево за этим самым видом.
Потом, конечно, нечестно полагать, что след на камне принадлежит преподобному старцу. Камень этот гораздо старше и лежал там задолго до Кирилла. Такие камни называют следовиками. Эти камни-следовики встречаются и в других местах России. По мнению некоторых исследователей, изображения человеческих ладоней и ступней на них являются отражением древних славянских культов, посвященных предкам. Есть также мнение, что камни-следовики были посвящены славянскому богу Велесу. Ещё говорят, что это след ангела. Вообще сама поверхность этого большого серого камня достаточно неровная и бугристая, и сам след не очень чёткий, это скорее похоже на некое очертание подобия ступни. Но, тем не менее, существует чёткое старинное поверье, что если разуться и приложиться к отпечатку, загадав при этом желание, то это желание исполнится.
Гора Маура вообще полна загадок. Считается, что эта возвышенность в центре Вологодской области – мощное энергоактивное место. Считается, что многие отмечают необычный прилив сил от посещения этого места и созерцания окрестностей. А люди с экстрасенсорными способностями утверждают, что «наблюдают на Мауре светлые энергетические потоки, бьющие из-под земли».
Пока я обнималась с камнем, снимала кроссовку и ставила босую ногу в отпечаток, наглые комариные облака пользовались моментом, и я встала перекошенная как сватья баба Бабариха из пушкинской сказки. На лбу, под глазом, над глазом. Красота!...
Кстати, в Воскресенской церкви в Горицко-Успенском монастыре я купила маленькие пакетики с сушеными ягодами черноплодной рябины и витаминный чай из листьев чёрной смородины, малины, земляники и лепестков роз, освящённых у иконы Тихвинской Божией Матери. На них было написано, что все эти растения собраны в окрестностях горы Мауры. Как приятно.
КАМЕНЬ ЛОСЬ (РЕКА СУХОНА)
Расположен камень "Лось" чуть ниже города Тотьмы (в 8-9 километрах), примерно 500 метров от деревни Лось. Камень разместился прямо в русле реки Сухона.
В период паводка он целиком скрывается под водой. Видимые размеры камня 8х4 метра. Над водой "каменный лось" возвышается на 2 метра да еще на 2 уходит в воду. В летнее время камень возвышается над над уровнем воды на два с половиной метра, и это только часть прежнего исполина, который в 30-х годах пытались взорвать, как мешающий судоходству.
Он является одним из самых больших камней-"одинцов", упоминающихся в исторических документах с XVIII века. По преданию, во время путешествия Петра I по вологодским землям в Архангельск царь со своей свитой отдыхал на этом камне и пил чай из серебряного ковша, и с тех пор камень иногда называют "царевым столом". Этот гранитный камень в 2,5 раза превосходит знаменитый валун Гром-камень, на котором стоит Медный всадник в Санкт-Петербурге.
По мнению специалистов, "Лось" - это ледниковый валун, вымытый из морены рекой Сухоной. Камень представляет собой гранит розово-серого цвета с ровной, сглаженной течением воды поверхностью, покрытой редкими трещинами и слегка наклоненной на юг.
п.Мирный. Валун "ПИРАМИДА".
В середине января 2009 г. в РО Череповец-Космопоиск поступила информация о часто наблюдающихся пролетах и зависаниях НЛО над поселком Мирный вВытегорском районе Вологодской обл. Мы получили компьютерную распечатку случаев наблюдений НЛО как в период 2007-2008 годов над п.Мирный и деревней Прокшино, что в 9 км от него, так и в 1977 г. на озере Кемское. На календарном листке были отмечены дни и периоды подобных наблюдений, что предполагает их повторное появление в это же время и в 2009 году. На основании этого было принято решение провести экспедицию в данный район с целью попытки фиксации данных аномальных явлений на электронную аппаратуру. Также, научный интерес представляет недавно открытый в том районе мегалитический валун «Пирамида» ледникового периода (предположительно крупнейший валун Вологодской обл.).
24 апреля для регионального отделения Череповец-Космопоиск начался экспедиционный сезон 2009. Около 4-х часов дня в составе четырех человек мы выехали в поселок Мирный.
В 20:00 мы добрались до места. Нас там ждал Урванов Владимир Михайлович – местный уфолог. Он предоставил в наше распоряжение свой 2-ой деревянный дом. Мы неспеша разобрали свои вещи и начали готовить ужин. Опрос местных жителей и поездку к мегалиту «Пирамида» решили отложить на следующий день. Немного подкрепившись, оборудовали наблюдательный пост для проведения ночного мониторинга неба.
По данным Урванова почти весь апрель из поселка можно было наблюдать пролеты НЛО. Каждую ночь Владимир Михайлович проводит наблюдения за небом и записывает все случаи появления НЛО.
С 22:00 до 3:00 мы, поочередно сменяя друг друга, наблюдали за ночным небом. С 22:00 до 1:00 облачность составляла 100%. С 1:00 до 1:30 облака постепенно разнесло ветром, и примерно в 2:00 видимость звездного неба стала превосходной. К сожалению, в период с 1:30 до 3:00 нами не было замечено никаких неидентифицированных объектов в небе. В связи с прохладной погодой и усталостью наблюдения были завершены.
Днем 25 апреля я приступил к проведению опроса очевидцев. Вместе с Владимиром Михайловичем мы обошли несколько домов, в которых живут люди, утверждающие, что стали свидетелями пролетов НЛО в данном районе. Было опрошено 2 свидетеля появления НЛО. Их рассказы записаны на видео. Судя по собранным материалам – поселок Мирный является местом, где очень часто наблюдаются пролеты НЛО. Пики всех наблюдений приходятся на весну и осенний период. Летом и зимой наблюдений почти не случается.
Около 4 часов дня мы выехали из Мирного в сторону деревни Прокшино, что находится в 9 км к юго-востоку. Нам предстояло разыскать в лесу недалеко от деревни мегалит «Пирамида». На окраине Прокшина дорога кончилась и дальше мы пошли пешком. Пройдя по толстому слою снега (около полуметра) 400 метров, мы свернули на лесную просеку. Еще 200 метров - и мы, наконец, увидели то, что искали.
Огромная каменная глыба предстала перед нами во всем своем молчаливом величии. Первым делом мы осмотрели мегалит визуально со всех сторон. Предположительно он является гранитным образованием. Южная сторона камня оказалась более пологой, чем отвесная северная, поэтому нам не составило особого труда взобраться на его вершину. Высота «Пирамиды» составляет 4.8 м от уровня земли. Длина - 9.5 м, ширина – 8 м. Данные параметры указывают на то, что мегалит является крупнейшим на территории Вологодской области. Для сравнения – известные до сего момента и занесенные в каталоги памятников природы России крупнейшие камни Вологодской области «Утюг» и «Лось» ……соответственно. Также, по параметру ширина «Пирамида» занимает 1-е место на всей территории России.
Под толстым слоем снега мною был обнаружен вход в туннель, прорытый под камнем Урвановым. К сожалению, попасть вглубь него сейчас не представляется возможным, т.к. проход заколочен досками на зимний период. Так как подробный осмотр камня в данное время года затруднителен из-за снега, было решено вернуться сюда в более благоприятный период и продолжить исследования.
САКРАЛЬНЫЕ КАМНИ ЦИПИНОЙ ГОРЫ .jpg)
Если специалисты естественно-географических наук обратили свое внимание на Ципину гору достаточно давно и в результате их деятельности у этой местности появился статус особо охраняемой, то ее историко-археологическое обследование еще только начинается. Главной особенностью здешнего ландшафта является необычно большой для нашей равнинной местности перепад между вершиной Ципиной горы и окружающими ее лесами и озерами, достигающий 70 – 80 метров (соответственно 210 и 130 метров над уровнем моря). Основным сакральным объектом этой местности следует считать вслед за местным населением [3] саму Ципину гору, а точнее две ее вершины – Ципину и Роскину горы.
Они расположены на небольшом, около 200 – 500 метров, расстоянии друг от друга, через седловину по направлению юго-запад – северо-восток соответственно. Притом Роскина гора местным населением считается основной. Хотя Роскина гора на несколько метров ниже Ципиной, но склоны ее очень круты, визуально она выглядит внушительней, чем Ципина, а на ее вершине имеется ровная площадка размером 40 на 15 метров, удобная для сбора людей и проведения ритуалов. В настоящее время на площадке горы стоят два христианских креста – один тесанный из бревен с крышицей, другой связанный из жердей.
По сведениям жителей деревни Ципина Гора (Оденьево), на саму Ципину гору для отправления ритуалов периодически приезжает некая группа людей из Череповца и Москвы. Судя по письменным источникам и воспоминаниям местных жителей, в 80-е годы XIX века на Роскиной горе была построена кирпичная часовня [4]. Она разрушена в советское время, и ее руины просуществовали до конца 1940-х годов. Роскина гора «издавна служила местом для хороводов и гуляний. В старину на самой вершине горы стояли качели» [5]. Нелишним будет заметить, что хороводы и качели являются элементами народной сакральной культуры. Возможно, вершина Роскиной горы использовалась для сакральных целей и в языческое время. Так, легенду о восстании местных жителей-карел против монахов Ферапонтова монастыря в регионе Роскиной горы приводит в книге «В сердце Руси северной» Н. Бобров [6]. Косвенным свидетельством в пользу достоверности этой легенды может служить тот факт, что до сих пор русских жителей деревень южной стороны Ципиной горы остальные жители региона называют «карелами» (полевые исследования автора 1999 г.). Н. Бобров также упоминает о виденных им в 1950-х годах на склоне Ципиной горы неких «древних пещерах» и о когда-то живших в них «схимниках-монахах».
Сакральные объекты – священные горы – известны у чрезвычайно широкого круга этносов с глубокой древности. Чаще всего они использовались небольшими группами населения, но также могли иметь и мировую славу. Это такие горы, как Олимп, Арарат, Фудзияма, Голгофа и т. д. Элизе Реклю в книге «Человек и Земля» приводит десятки примеров священных гор, имевших в XIX веке широкую известность [7]. Культ гор был известен и славянам [8]. Сакральным назначением таких гор являлось приближение человека к Небу и Богу. Иногда на святых горах возводились алтари, храмы, пирамиды.
В 1999 году автором данной работы в южной части верхней площадки Роскиной горы в начале ее склона зафиксирован большой плоский камень размером 143 х 77 сантиметров. Его прослеживаемая толщина составляет 40 сантиметров. В отвале ямы-западины, имеющейся в южной части площадки, обнаружены куски обожженной глины, в том числе ошлакованные с одной стороны. По словам местных жителей, на Роскиной горе никогда не было ни печей, ни очагов. Роскина гора требует тщательного обследования, а ее верхняя площадка – разведочных раскопок с целью выявления следов очагов, сооружений и ритуалов, с ними связанных.
Во времена функционирования часовни около нее на верхней площадке Роскиной горы собирался по праздникам народ из окружающих гору деревень – прихожане Ильинской церкви. По словам одного из местных жителей, сама часовня во время ритуала воспринималась как алтарь. Перед богослужением народ обходил гору по кругу, а затем поднимался на вершину. После службы люди гуляли между Роскиной и Ципиной горами.
Какое-то место в ритуале гулянья занимала седловина между ними, точнее вода, которая там постоянно скапливалась, выступая из-под склонов. Мальчишки бросали яйца, собранные в гнездах диких птиц, в девушек, и те должны были замывать платья в этой воде. Действия с яйцами воспринимались как пережиток «какой-то дикости». После гуляний народ шел в церковь. Церковь находилась к северу от Роскиной горы, на восточном берегу Ильинского озера. Здесь в наше время можно наблюдать развалины построек Ильинского погоста. На восточный берег озера погост был перенесен с юго-восточного берега в XVIII веке. До сих пор жители деревни Загорье указывают место «старого погостища» [9], или Крутик, где раньше стояла приходская Ильинская церковь и было кладбище. Первое упоминание о погосте «Святого пророка Ильи на Ципине», по некоторым данным, можно отнести к 1533 году [10].
С переносом церкви на новое место связана легенда о троекратном явлении на нем иконы. С окрестностями Ильинского озера связаны топонимы – Белая гора, Черная речка и Красная горка, что представляется важным для сакральной географии региона. Краевед и житель этих мест И. И. Бриллиантов в начале XX века упоминает об этой горе в своих письмах к брату А. И. Бриллиантову: «С Белой горы мы видели, что горит Плахотино.
Около Палшемского озера и одноименной деревни, на пути к Ципиной-Роскиной горе, до недавних пор существовали Красная горка и Красный бор. Название «Красный» здесь связано с небольшой возвышенностью и растительностью на ней. Красная горка в последние десятилетия в значительной мере разрушена вывозкой песка при строительстве шоссе Череповец – Кириллов. На соседней с ней небольшой возвышенности, далее по лесной дороге к Ципиной-Роскиной горе (жители деревни Леушкино называют это место Олениха), всем жителям современных деревень бывшего Ильинского погоста известен культовый камень «богов следок» (вариант «божий следок»).
Ритуалы, с ним связанные, имели место здесь до самых последних лет. Люди, проходившие лесной тропой мимо «божьего следка», клали и кладут монеты или на камень в сам «следок», или в углубления-ниши в его торце, или под камень, где для руки был вырыт небольшой лаз-подкоп. При этом следует загадывать желание.
Общественные ритуалы около камня имели место вплоть до 1930-х годов. В 1937(?) году у «богова следка» последний раз был крестный ход, просили дождя, из Кириллова приносили икону. К камню-следовику – «богу», а потом в церковь отнесли около ста рублей (монетами) пожертвований, собранных местными жителями. Кроме этого культового камня, находящегося к востоку от Ципиной горы, выявлен камень-следовик к северу от нее. Он находится на северном берегу Бородаевского озера, около деревни Щелково.
По легенде след оставила наступившая на него Богородица. К югу от Ципиной горы, в районе озер Зауломское и Мелиховское, находится еще один культовый камень, сведения о котором собраны Н. П. Максутовой.
По этим сведениям, куст деревень в районе данных озер носит название «Карелы». Культовый объект представляет собой большой плоский камень, на который ведут имеющиеся на одной из его сторон «семь ступенек». На камне в престольный деревенский праздник танцевала местная молодежь. В запасниках краеведческого музея села Ферапонтове находится недавно поступивший туда с западной стороны Ципиной горы крупный фаллообразный камень. Он был найден в русле речки Черной и описан как «языческий идол древних славян, относящийся к периоду IV – XI веков» [12].
Достоверных легенд, с ним связанных, пока не зафиксировано. Считать данный объект культовым камнем до выявления легенд или обследования его специалистом-трасологом оснований нет. Нет оснований и для датировки «идола» IV – XI веками. Проблема культовых камней в последние десятилетия активно исследуется российскими и зарубежными специалистами. По этой проблеме существует обширная литература. На территории Вологодской области серия культовых камней и святилищ, имеющих в своем составе подобные камни, обнаружена и исследуется автором [13].
ИСЦЕЛЯЮЩИЙ КАМЕНЬ - Исцеляющий камень под Вологдой .jpg)
Недалеко от села Владычнево, Вологодской области, лежит камень, который в давние времена был священным для живущих в этих местах финно-угорских племен. Примечателен этот камень тем, что лечил он и лечит по сей день женщин от всех недугов и даже, говорят, помогает от бесплодия. Рядом с камнем бьет святой источник и стоит часовня иконы Смоленской Божьей матери с купелью.
Добраться до камня можно на автомобиле от Вологды, в сторону Кириллова. Немного не доезжая по карте того места, где заканчивается озеро Кубенское, висит указатель "Владычнево" и сразу же за ним заметная табличка "ИСТОЧНИК". От трассы до источника ведет хорошо накатанный грейдер, но все же нужно сбавить ход и ехать не быстрее 40 км\ч.
Возле входа на источник есть площадка для парковки. Дойдя до купели поверните направо, на тропинку, ведущую вглубь леса. Она Вас выведет к камню.
Если Вы приехали к вечеру и являетесь любителями палаточного отдыха под открытым небом, можно проехать на авто и до камня. На поляне перед камнем есть где поставить авто и палатки, а отужинать можно в беседке, построенной тут для посетителей.
Где находится, как доехать:
Примерные координаты:
59°40'52"N 39°3'54"E (возможна небольшая погрешность погрешность)
САКРАЛЬНЫЕ КАМНИ РОССИИ
Что мы знаем о камнях? Первое, что приходит в голову – строительный материал, сырье для скульпторов, талисманчики-амулетики и, конечно же, древние святилища. Вот как раз о последнем и будем говорить, о священных камнях славян в целом, а потом пройдемся по камням Тульской области.
Знаете, из всех вопросов, которые звучат в моей голове, самый частый – «почему?». Почему что-то происходит так, а не иначе? Почему люди почитали камень?
Сакральные камни, древние святилища и обсерватории… Я никогда не приходила мимо публикаций, затрагивающих данную тему. А тут недавно прочла замечательную книгу – «Мегалиты русской равнины» автор Антон Платонов. Его труд привел мои мысли в порядок, что-то подтвердил, что-то объяснил, и конечно, поведал много всего нового.
Но самое главное, я получила ответ на свои «почему?». Если и вас интересует эта тема, то все же рекомендую книгу к прочтению. А в рамках этой статьи я чуточку перескажу, чтобы и вам стало понятно, почему люди поклонялись камням.
Почему камни почитаемы?
Ответ кроется в нашей истории, в ушедших в Лету верованиях, мелькает тонкой ниточкой в фольклоре (заговорах, сказках, приметах и поговорках), причем не только восточных славян.
Чтобы понять, почему камень занимает одно из ключевых мест в верованиях древних людей, стоит учесть то, что он, прежде всего, является частью чего-то большего, некой системы, храма, в конце концов.
Храм людей прошлого – это не обязательно здание, не обязательно какая-то постройка, это могло быть определенное место, имеющее определенное значение в жизни людей. Святилище могло быть большим, как Кромлех, к примеру, или совсем маленьким (деревенское капище), но камень там присутствовал почти всегда. Почему? Чтобы ответить на этот вопрос, прежде всего, нужно понять, что такое храм для язычника.
Любое святилище – это особая структура, повторяющая структуру всего Мира, его пространство и момент сотворения. Соответственно, центр храма символизирует центр Мира, и в этом центре стоит Камень (или Дерево, а часто и то и другое). И снова «почему?». Почему именно камень?
Все станет на свои места, если мы обратим внимание на связь камня с магией, плодородием и смертью. Магия. Рождение. Смерть. Это те свойства, те элементы, за которыми всегда стоит божество. А если связать их вместе, то не просто рядовой божок, а один из творцов всего Мироздания – скандинавский Один, славянский Велес.
Мы и по сей день верим в то, что мир сотворен высшей силой – Богом. Наши предки считали так же: все живое и сущее сотворил Бог (или группа Богов). Так вот, твердь земная была сотворена из горсти песка или земли, комка глины или же… камня, поднятого со дна Первоначального Океана. Отпечаток руки Бога остался на том камне и по сей день, а, следовательно, и на всех камнях. Так считали наши предки.
Камень в фольклоре
Раз уж я начала издалека, аж с самого сотворения мира, и вскользь упомянула про фольклор, то стоит к нему вернуться. Отметить некоторые моменты, где мы с вами встречаем камень.
Заговоры.
Да-да, это именно то, о чем вы подумали – магические заговоры. Уж не знаю, насколько велика их сила, но с точки зрения этнографии – они ценнейший источник информации. И в этом источнике мы нередко встречаем камень, который иногда называется - Алатырь. Отрывок из приворотного заговора:
...А взываю я к белому камню Алатырю.
Лежит камень посередь воды,
Лежит века и не знает беды...
Сказки.
Просто вспомните, в скольких сказках встречается Камень.
Иван Царевич видит на перекрестке камень с надписью: «Налево пойдешь…» и так далее;
Вход во всякие страшные места (жилища Кощея и Бабы Яги) закрывает большой валун.
А как же Экскалибур? Легендарный меч был заточен в камень.
Белорусская поговорка «Что из земли, то от Бога»;
И так далее.
Основные типы священных камней
Камни-чашечники.
Камни, имеющие небольшие (несколько сантиметров в диаметре) углубления. Некоторые исследователи считают, что такие камни имеют отношение к культу предков и Нижнему миру. Использовались как жертвенники и являлись частью святилищ.
Камни с изображениями.
Весьма почитаемы были камни с изображениями (рисунками, следами, так называемые «следовики»).
Идолы.
Это камни, которым искусственно придавалась некая особая форма (форма креста, к примеру).
Менгиры.
Это высокие (от 1 до 9 метров в среднем) столбообразные камни. Бытует мнение, что такими камнями обозначались Места силы.
Круги и лабиринты.
Целая система камней, распложенных особым образом. Древние считали, что при помощи определенного расположения камней можно «стягивать» силы природы в одном месте.
Астрономические сооружения.
Помимо своих мистических свойств обладали еще одним – привязкой к астрономии. Благодаря таким сооружениям древние люди следили за небесными светилами, предсказывали затмения и дни солнцестояния. Ярким примером такого сооружения является Стоунхендж.
______________________________________________________________________________________________
ИСТОЧНИК ИНФОРМАЦИИ И ФОТО:
Команда Кочующие
Никитинский И. Ф. Сакрально-географический анализ освоения Белозерского ландшафта // Ландшафтное картирование национального парка «Русский Север». Волог-да, 1999. С. 107 – 110.
Скупинова Е. А. Национальный природный парк «Русский Север» // Особо охраняемые природные территории, растения и животные Вологодской области. Вологда, 1993. С. 39.
Бриллиантов И. Ферапонтов Белозерский, ныне упраздненный монастырь, место заточения патриарха Никона. К 500-летию со времени основания. 1398 – 1898. СПб., 1899. С. 121. Репринтное издание.
Энциклопедия Космопоиска – Вадим Чернобров.
https://megalithica.ru/
Достопримечательности Вологодской области.
Священные камни России.
