Республика Ингушетия - республика (субъект) в составе Российской Федерации, входит в состав Северо-Кавказского федерального округа. Столица - город Магас.
Название республики происходит от русского наименования населения (ингуши - от названия села Ангушт) и от грузинского суффикса -ети, что в сумме означает «место где живут ингуши». Этот этноним получил своё распространение с XVIII века. Самоназвание народа - «Галгай».
Некоторые исследователи считают, что слово «гІалгІай» означает «строитель» или «житель башен». Другие исследователи высказывают мнение о языческом происхождении самоназвания - «Гела» или «Гала» - древнее вайнахское божество.
Ингуши – народ с древней и богатой историей. Ингушей антропологи относят к кавкасионскому антропологическому типу большой кавказской или кавказоидной расы. В России кавказоидную расу называют европеоидной. Впервые название «кавказская раса» дал белой расе в начале XIX в. немецкий ученый И.Ф. Блюменбах. Он владел самой большой в мире коллекцией черепов, и, при их изучении, он пришел к выводу, что наиболее древними представителями белой расы являются кавказцы.
Представители кавказоидной расы заселили с Кавказа Европу еще в очень далекие времена. В 1956 году, когда, благодаря тбилисским антропологам, в научный оборот уже внедрилось название «кавкасионский тип», московский антрополог Г.Ф. Дебец отметил, что этот тип сохранил в себе черты старого европеоидного, кроманьонского населения, обладавшего таким же высокими скелетами и массивными черепами. В.П. Алексеев по итогам своих собственных исследований подтвердил это мнение, добавив только, что кавкасионский тип имеет не только все кроманьонские признаки, но и южный генезис.
На Кавказе известно несколько антропологических типов: кавкасионский – в центре Кавказа, каспийский – на Северо-Восточном Кавказе, понтийский – на Северо-Западном Кавказе и иберийский – в Закавказье.
Кавкасионский тип имеют народы, обитающие на центральном Кавказе на территории бытования кобанской археологической культуры (сер.II – конец I тыс. до н.э.) и расселения алан (I-XV вв.) – ингуши, чеченцы, осетины, балкарцы, карачаевцы, кабардинцы, черкесы, тушины, хевсуры, сваны и др. горские грузинские этнографические группы. Кроме ингушей, все народы имеют сильную примесь других антропологических типов. Антрополог В.В. Бунак писал, что «среди ингушей этот собственный кавказский тип сохранился более чем у кого-либо из других северокавказских народов».
В областях, окружающих Черное море – Кавказе, Анатолии, Балканах, Карпатах, в Северном Причерноморье – в IV-III тыс. до н.э. сформировалась циркумпонтийская металлургическая провинция, создателями которой являлись северокавказцы. Здесь свершались важнейшие открытия и развивались производства, определявшие характер и пути развития множества культур Евразии; подразумевается, в частности, горно-металлургический промысел и формирование здесь циркумпонтийской провинции – основной и центральной системы производящих центров для всего Старого Света на протяжении почти двух тысяч лет: со второй половины IV тысячелетия по начало II тысячелетия до н.э.
В конце IV – начале III тыс. до н.э. в Европу вторгаются орды кочевников, вышедших несколько тысячелетий назад из глубин Азии, говоривших на праиндоевропейских языках. В этот период в районах, прилегающих к Черному морю (циркумпонтийская провинция) начинается строительство каменных крепостей, которые должны были защитить местное население от завоевателей.
В конце IV тыс. до н.э. происходит распад восточнокавказской семьи на нахскую и дагестанскую ветви. В материальной культуре это проявилось в складывании майкопской и куро-аракской культур.
С конца IV тыс. до н.э. далекие предки ингушей начинают несколькими волнами переселяться в Закавказье и Переднюю Азию. Это привело к складыванию в Передней Азии хурритской цивилизации. (Во II-I тыс. до н.э. хурритами было создано более десятка государств, наиболее крупными из которых являлись в Передней Азии – Миттания (Ханигальбат, Нахарина), Биайнили (Урарту), Аррапхэ, Мана (Матиена), Алзи, Ацци-Хаяса (Страна диаухов), Кулха (Колхида) и др., в Малой Азии – Киццуватна, и др. Также в Хеттском царстве хурриты составляли значительную часть населения.)
Во II тыс. до н.э. на Северном Кавказе майкопскую культуру сменила ее генетическая наследница – северокавказская культура. С конца II тыс. до н.э. на основе северокавказской культуры формируется кобанская культура, которая была распространена на территории от р. Аргун на востоке, до междуречья Малки и Кубани на западе. На юго-восточном побережье Черного моря складывается колхидская культура, которую многие исследователи объединяют с кобанской в колхидо-кобанскую культуру.
Кроме единства материальной культуры здесь наблюдаются и одинаковые этнонимы. В конце I тыс. до н.э. колхидские племена переселяются на Центральный Кавказ. Во второй половине I тыс. до н.э. кобанскими племенами было создано предгосударственное объединение племен «Малх», которое было разгромлено во II в. до н.э. в результате похода селевкидского царя Антиоха III.
По данным античных, грузинских, армянских письменных источников в I тыс. до н.э. – I тыс. н.э. известны этнонимы малхи, махалоны, кавкасиане, хамекиты, дурдзуки, глигвы, двалы, дигоры, колхи, халибы, санары, махалы, ганахи, халы, сьербы, троглодиты, кисты и др., под которыми в различные периоды различным авторам были известны племена далеких предков ингушей. Часто древние авторы называли северокавказские племена (в том числе и праингушские) скифами и сарматами.
С начала I тыс. н.э. на все праингушские племена Северного Кавказа распространяется этноним аланы. В IV-V вв., в период великого переселения народов, аланы участвуют в походах на Западную Европу. В 411-429 гг. в Испании существует алано-вандальское королевство. В 435-533 гг. существует алано-вандальское королевство в Северной Африке. В VI-VII вв. аланы участвуют в ирано-византийских войнах. В VII-X вв. аланы находятся в политической зависимости от Хазарского каганата. В VII-IX вв. аланы участвуют в арабо-хазарских войнах на стороне хазар.
В Х в. складывается государство алан со столицей г. Магас («Город солнца»). В первой половине XIII в. Аланское государство было разгромлено в результате монгольских завоевательных походов. Территория Алании была включена в состав Золотой Орды. Источники сообщают о мужественной борьбе алан против завоевателей. Горную часть современной Ингушетии они так и не смогли покорить. Аланы сохранили свой язык и культуру в горах Ингушетии и в прилегающих горных районах Чечни.
В конце XIV в. аланы подверглись нашествию войска среднеазиатского завоевателя Тамерлана. Тамерлан проник в предгорья Ингушетии в районе современных селений Галашки-Мужичи-Даттых-Ангушт.
В начале XV в. ингуши возвращаются на плоскость, селятся по долинам рр. Сунжа, Назранка, Камбилеевка, Ачалуки. Но во второй половине XVI в., в результате похода кабардинского князя Темрюка (декабрь 1562 г.), поддержанного ногайскими мурзами и русским царем Иваном IV Грозным, ингуши вновь вынуждены были, покинув плоскость, уйти в горы.
В горах складываются общества, основанные на территориальном принципе – шахары. Возникает предгосударственное устройство общественной жизни, основанное на демократических принципах.
Новое возвращение ингушей на плоскость начинается с начала XVII в. Миграция шла по ущельям рек Фортанга, Асса, Терек Сунжа, Камбилеевка.
По свидетельству грузинского географа Вахушти Багратиони уже в XVII в. в Тарской долине известно крупное ингушское селение Ангушт, от названия которого и произошел русский этноним «ингуши». Миграция на плоскость продолжалась до первой половины XIX в. В XIX в. определилась территория современного расселения ингушей.
В марте 1770 г. в с. Ангушт ингушами был подписан договор с Россией о вступлении ингушей в подданство Российской империи. В 1784 г. вблизи ингушского селения Заур-Ков была основана крепость Владикавказ. В 1810 г. на территории Назрани – заложена крепость Назрань. П.Г. Бутков писал: «Прежде всего, для связи кавказской линии с Грузией, в 1784 году построена отрядом войск крепость у Терека, при входе в ущелье Кавказских гор, при ингушевской деревне Зауре, и названа Владикавказом».
В 40-60 гг. XIX в. русская администрация на Кавказе проводит выселение ингушей из селений, расположенных по рекам Фортанга, Асса, Сунжа, Камбилеевка, переименовывают освобожденные таким образом селения в станицы и заселяют их казаками. Ингуши из этих селений частью были выселены в Турцию, частью погибли от холода, голода и болезней, оставшиеся расселились по другим ингушским селениям.
В 1860 г. военное управление Кавказом было ликвидировано, и на Северном Кавказе были созданы Кубанская и Терская области. Ингуши входили в Ингушский округ Терской области. В 1871 г. Ингушский округ был объединен с Осетинским округом во Владикавказский округ. В 1888 г. Ингушетия была подчинена Сунженскому (казачьему) отделу Терской области. В результате упорной борьбы в 1905 г. ингуши добились выделения временно Ингушетии в самостоятельный Назрановский округ Терской области. В 1909 г. Назрановский округ был узаконен.
В ноябре 1917 г. была провозглашена Горская Республика. 1 декабря 1917 г. было создано временное Терское правительство. 3 марта 1918 г. была провозглашена Терская народная советская республика. С февраля 1919 г. по март 1920 г. плоскостная Ингушетия была оккупирована армией генерала А.И. Деникина.
В период революций 1917 г. и гражданской войны ингуши активно поддержали большевиков, поверив в их обещания справедливого решения национального вопроса. Тысячи ингушей погибли в борьбе за Советскую власть в период гражданской войны. Генерал белой армии А.И. Деникин в своих мемуарах писал, что именно в Ингушетии захлебнулось его победное шествие по России.
В марте 1920 г. была восстановлена Терская народная советская республика. 17 ноября 1920 г. была провозглашена Горская ССР. Декретом ВЦИК от 20 января 1921 г. была создана Горская АССР.
В 1921-1924 гг. Ингушетия входила в состав Горской АССР. В 1924 г., в связи с распадом Горской АССР, была образована Ингушская автономная область с административным центром в г. Владикавказе.
В 1929 г. Сунженский казачий округ, состоящий из станиц, основанных на месте ингушских селений, был включен в состав Чечни. В июле 1933 г. г. Орджоникидзе (переименован по инициативе ингушского руководства в 1931 г.) был передан Осетии, а в начале 1934 г., без учета мнения народа, Ингушетия была присоединена к Чечне и образована Чечено-Ингушская автономная область (с 1936 г. – Чечено-Ингушская автономная советская социалистическая республика).
С началом Великой Отечественной войны ингуши, наравне с другими народами Советского Союза, защищали свою родину от немецко-фашистских захватчиков. С самого первого дня войны несколько десятков ингушей участвовали в защите Брестской крепости. Ингуши приняли участие в обороне Одессы, Кавказа, Ленинграда, Москвы, в Сталинградской битве, в битве на Курской дуге, в боях за освобождение Европы. Более 50 ингушей были представлены к званию Героя Советского Союза. У ингушского города Малгобек в 1942 г. было остановлено победное шествие немецкой армии по Северному Кавказу. В 2007 г. Малгобеку по инициативе Президента РИ М. Зязикова было присвоено почетное звание «Город воинской славы».
В 1944 г. Чечено-Ингушская АССР была ликвидирована, а ингуши вместе с чеченцами выселены в Казахстан и Среднюю Азию. В ссылке погибло до трети ингушей. Территория Ингушетии была разделена между Осетией, вновь созданной Грозненской областью и Грузией.
В 1957 г. Чечено-Ингушская АССР была частично восстановлена. Ингушский Пригородный район, значительная часть которого впоследствии была включена в состав г. Орджоникидзе (Владикавказа), был оставлен в составе Северной Осетии.
Ингушский фольклор
Фольклор, образно говоря, является «литературой» бесписьменных народов. В фольклоре аккумулируются представления народа об окружающем мире, о своей истории, о появлении человека, нашей планеты, формировании ее поверхности, о появлении звезд, солнца и луны, языческие воззрения, нравственно-этические представления и т.д. Фольклор является ценным источником для изучения истории народа.
Первые известные нам записи ингушского фольклора производились во второй половине ХIХ – начале ХХ вв. на русском языке Ч.Ахриевым, Б.Далгатом, В.Светловым, В.Козьминым и другими. Впервые на ингушском языке фольклор стал записывать Магомет Джабагиев, а затем и Фома Горепекин. Для этого ими было создано два варианта ингушского алфавита (Джабагиевым – на основе латинской графики, Горепекиным – на основе русской).
В двадцатых годах прошлого века официальным ингушским алфавитом стал разработанный Заурбеком Мальсаговым алфавит на основе латинской графики. С этого времени ингушский фольклор на языке оригинала стали активно записывать Тембот Беков, Абдул-Гамид Аушев, Дзарахмет Измайлов, Хажбикар Муталиев, Хамзат Осмиев, Дошлуко Мальсагов.
После открытия в 1926 году во Владикавказе Ингушского научно-исследовательского института краеведения работа по записи и изучению ингушского фольклора активизировалась. В 1920 – 1930-х годах было опубликовано несколько фольклорных сборников на ингушском и русском языках.
В период депортации ингушского народа (1944-1957) не могло быть речи о записи, публикации и изучении ингушского фольклора. Но сразу после возвращения на Кавказ этот пробел в значительной степени восполнили Ибрагим Дахкильгов, Абу Мальсагов, Ахмет Мальсагов, Башир Костоев, Лидия Цечоева, Абукар Танкиев. Кстати, эти молодые энтузиасты были в то время еще только студентами.
Большим успехом ингушской фольклористики стало монографическое изучение отдельных жанров фольклора. Так, нартский эпос исследовали Ахмет Мальсагов и Уздиат Далгат, сказки – Лидия Цечоева и Борис Садулаев, мифы, легенды и предания – Ибрагим Дахкильгов, эстетику ингушского фольклора – Абукар Танкиев, героико-эпические песни – Магомет Матиев.
Древнейшим жанром фольклора являются мифы. Первоначально мифы были «порождением» языческих представлений человека, но постепенно они видоизменялись, многие трансформировались в другие жанры фольклора: легенды, сказки, сказания и предания.
По представлениям древних ингушей, мир делится на две части: солнечный мир, этот свет (маьлха дуне) и мир мертвых, мир теней, тот свет – Эл (1ел). Вероятно, слово Эл (1ел) произошло от ингушского 1и (тень). Интересно, что ингушское слово 1ел созвучно с английским Hel (ад). Ингушский Эл напоминает греческий Аид. Мифы, связанные с миром Эл, называются хтоническими.
Некоторые персонажи ингушского фольклора (не только мифов, но и нартского эпоса) имеют хтонические функции (Боткъий Ширткъа, Сеска Солса, Селий Пир1а, Хамчий Патараз). Они отправляются в Эл за советом, добывают там нужные людям знания и инструменты (например, водяную мельницу). Бог подземного мира называется Элда (1елда), т.е. хозяин Эла. В мире Эл холодно и мрачно.
Мифы, связанные с происхождением космических объектов (солнца, луны, звезд), называются космогоническими. В древности ингуши обожествляли солнце, поклонялись ему. Все красивое и чистое они отожествляли с солнцем. До сих пор о красивой девушке ингуши говорят: «Она красива, как солнце» (Малх санна хоза я из).
Мужское имя Малсаг, видимо, произошло от слов Малх-саг (человек-солнце). Существует много легенд и поверий, связанных с солнцем. Так, по одной из них, солнце и луна являются братом и сестрой. Сестра (солнце) боится темноты и поэтому гуляет только днем. Брат (луна) по ночам пасет овец (звезды). Один из самых интересных и оригинальных сюжетов связан с происхождением созвездия Большая Медведица (инг. «Дарза къонгаш» - «Сыновья Вьюги»).
Из мифов и легенд можно почерпнуть много интересных сведений об особенностях ингушского язычества. Так, верховный бог назывался Дяла, богом грома и молнии считался Села, богиней плодородия и покровительницей женщин – Тушоли, богом охоты и покровителем урожая – Елта (или Ялат), покровителями пещер и предсказателями будущего – Алла и Белла. По представлениям язычников, у каждого села, рода, реки, горы и т.д. был свой патрон, покровитель (ц1ув, ерда).
Особо почитался Села (этимология этого слова, возможно, связана со словом са – свет): ему был посвящен один из дней недели – среда; в среду нельзя было начинать новое дело, выходить в дальнюю дорогу и т.д.; убитый молнией, как человек, отмеченный Селой. Интересно, что радугу ингуши называют луком Селы (Села1ад), а молнию – головешкой Селы (Села хаьшк).
Перед началом весенне-полевых работ ингуши отмечали праздник Тушоли. Предвестницей праздника считалась священная курица удод (тушол-котам). Бог охоты Елта (Ялат) мог подарить охотнику удачную добычу, а мог и наказать слишком алчного охотника. Елта принимал облик белобородого старца, белого оленя или вожака стада туров.
Язычники также поклонялись так называемым Матерям (Нанилгаш), которые почитались наравне с главными богами. Среди них были У-нана (Мать болезней), Хи-нана (Мать вод), Миха-нана (Мать ветров), Мехка-нана (Мать страны), Дарза-нана (Мать вьюг). Мехка-нана живет на вершине Казбека (инг. Бешлом-Корт) – самой высокой горы в Ингушетии.
Она дает силы трудолюбивым людям, а ленивых наказывает, насылая на них болезни. Хи-нана заставляет течь реки, устав, ночью она на короткий миг засыпает. Вместе с ней «засыпает» вода в реках и становится густой (как сметана или кефир). Хи-нана выполняет все просьбы того, кто обратится к ней в этот момент, но губит всякого, кто потревожит «заснувшую» воду.
У каждого села, дома, леса, пещеры, у каждого человека есть свой тарам (покровитель), считали ингуши. Хозяина леса зовут хьун-саг (лесной человек). Тарам человека оберегает его, заботится о нем, как ангел-хранитель. Есть злые духи – ц1олаш, которые всячески вредят людям. После принятия ислама ингуши стали забывать свои языческие представления.
В Ингушетии в древности было много языческих храмов и святилищ (сел, селинг, ц1ув, ерда), до сегодняшнего дня сохранилась лишь небольшая их часть, но и они поражают своей красотой и изяществом.
Что касается обрядового фольклора, то он стал забываться ингушами еще раньше. Обряды, связанные с почитанием очага и огня, с женитьбой, похоронами, со строительством башен, с охотой, празднованием Нового года, праздника урожая и т.д., сегодня почти полностью забыты. Не только очаг, но и огонь очень почитались предками ингушей.
До недавних пор ими клялись. Считали, например, что солгавший рядом с очагом человек будет жестоко наказан. Перед тем, как уйти на охоту, мужчины готовили ритуальный ужин, которым угощались только охотники, совершались ритуальные танцы, имитирующие удачную охоту. Интересные сведения о календарных обрядах ингушей приводятся в работах Чаха Ахриева.
Все эти обряды сопровождались песнями, языческими молитвами, шутками. Один из языческих обрядов – мустагударг, т.е. обряд вызывания дождя, существовал до недавних пор. До сегодняшнего дня сохранился такой интересный обычай как шуточное сватовство.
Большую и интересную часть ингушского фольклора составляют сказки (фаьлгаш). Они уходят своими корнями в глубокую древность, и хотя построены они на вымысле, народом воспринимаются как поучительные истории. Сказочные персонажи являются выразителями дум и чаяний народа, идеальными, с точки зрения народа, героями: умными, смелыми, благородными, честными, милосердными, трудолюбивыми, щедрыми.
Ингушские предания делятся на этногенетические (о происхождении народа или рода), топонимические (о происхождении названий географических названий – сел, рек, гор и т.д.), предания о народных обычаях, о кровной мести и др. Предания (в отличие от сказок) воспринимаются и самими сказителями, и народом как правдивые рассказы. В них много интересных сведений о прошлом нашего народа, но и много вымысла.
Одной из самых прекрасных жемчужин ингушского фольклора является нартский эпос, национальная версия которого имеется почти у всех народов Северного Кавказа. Вот что пишет об ингушской версии Нартиады выдающийся кавказовед Е.И. Крупнов: «И сейчас я вновь со всей категоричностью хотел бы подчеркнуть свой главный тезис о том, что героический нартский эпос – это результат самобытного (а не заимствованного) творчества сугубо местных кавказских племен, носителей родственных языков, развившихся на основе древнего и единого кавказского субстрата.
Поэтому не случайно нартский эпос возник и развивался в таких районах Северного и Западного Кавказа, на территории которых на рубеже бронзового и железного веков бытовали морфологически близкие между собой так называемые археологические культуры: кобанская, прикубанская и колхидская.
Они развились и развивались также на базе более древних родственных культур эпохи бронзы. Ныне же на этой территории проживают чеченцы, ингуши, кабардинцы, черкесы, адыгейцы, абазины, и абхазы, т.е. народы, принадлежащие к особой, так называемой кавказкой языковой семье, отличной от всех языковых систем мира.
Много общего с нартским эпосом имеют ингушские героико-эпические песни. Они называются илли. Жанр ингушских илли зародился, бытовал и развивался в период с XV по XIX в. Подобные периоды принято называть героическим веком или эпической эпохой. Конечно, жанр илли возник не на пустом месте, а «на плечах» предыдущих жанров ингушского фольклора, в первую очередь – нартского эпоса и героических песен.
Нартский эпос является, конечно, очень древним. Но и он при своем возникновении и творческом развитии вобрал в себя мировоззренческий и художественный опыт других жанров фольклора, в первую очередь – мифологии. Герои нартского эпоса путешествуют из солнечного мира в мир подземный, т.е., в царство мертвых. Они общаются и даже сражаются с языческими богами.
Некоторые герои нартского эпоса (Сеска Солса, Села Сата, Патарза) сами являются полубожественными. Предводитель нартов Сеска Солса родился чудесным образом из камня, а другой известный нартский герой Хамчи Патарза закален в огне. Далеко не всегда нарты и их поступки являются идеальными с точки зрения народа. Поэтому слишком возгордившиеся нарты гибнут, хотя даже гибель их тоже является героической.
Главным героем героико-эпических песен ингушей является обездоленный герой или же, наоборот - известный предводитель набеговой дружины. Образ предводителя может быть как положительным, так и отрицательным. Обездоленный же герой во всех без исключения песнях показан не просто положительным, но и идеальным героем.
По целому ряду причин во второй половине ХIХ века началось угасание жанра илли. Накопленные им богатые традиции и поэтические средства стали трансформироваться в другие жанры ингушского фольклора.
Если героико-эпические песни исполнялись мужчинами, то лирические песни исполняли обычно девушки. Поэтому ингуши называют их девичьими песнями (мехкарий иллеш). В них восхищает жизнеутверждающая сила, великолепное знание языка, обычаев, традиций. Эти песни до сих пор продолжают оставаться популярными.
Ингуши очень любят свой фольклор. Народные песни регулярно звучат по телевидению и радио. Они с удовольствием заучиваются школьниками. Ингушские писатели и поэты пишут свои произведения, используя в них богатый мир сказок, преданий, песен. Исследователи продолжают записывать и изучать устное народное творчество.
Значительный пласт в духовной культуре занимают религиозные воззрения ингушей, которые прошли в своем развитии ряд этапов - от ранних представлений до более развитых систем. К наиболее ранним формам религии относятся: тотемизм, анимизм, погребальный культ и магия.
Тотемными животными ингушей были: волк, олень, медведь и др. Анимистические представления связаны с духами природы и стихий, среди которых: Хинана (Мать воды), Дарзнана (Мать вьюги), Миханана (Мать ветров), Мехканана (Мать страны) и др.
С ранними религиозными верованиями связано почитание местных гор, скал, камней, рощ и озер. Полагали, что здесь обитали самые почитаемые языческие божества. Для общения с ними возводили каменные святилища-молельни. Ингушский пантеон языческих божеств отличался сложностью и достаточно высоким уровнем развития.
В сознании народа он представлялся в виде иерархической лестницы, где божества в соответствии с их значением в жизни народа занимали определенные ступени. Во главе этой лестницы находились – Дяла (верховный бог), Села – бог грома и молнии, Тушоли – богиня плодородия, Галь-Ерда – покровитель скотоводства, Елта - хозяин диких зверей и покровитель охотников, Эштр – бог загробного мира, Молдзы-Ерда - бог войны. Каждому из перечисленных божеств возводили одно или несколько святилищ, у которых устраивали общественные моления с жертвоприношениями.
Таким образом, в ходе исторического развития была выработана религиозная система, достаточно хорошо приспособленная к уровню социально-экономического развития ингушей, к определенному хозяйственно-культурному типу, связанному с пашенным, террасным земледелием и отгонным скотоводством.
Заметное место в истории религиозных верований занимает христианство, которое проникает к ингушам сначала со стороны Грузии (Xll-нач.-Xlll вв. и XVll в.), позже России (XVlll – XlX вв). В Ассиновской котловине были расположены три христианских храма Тхаба-Ерда, Алби-Ерда и Т1аргам-Ерда.
Раннехристианские каменноящичные захоронения этого периода обнаружены у селений Памет, Ляжги, Мецхал, Шуан и др. Христианство среди ингушей не закрепилось. Причинами его упадка являются устойчивость языческих верований, и прекращение миссионерской деятельности Грузии в связи с нашествием монголо-татар.
Одновременно с христианством на территорию Ингушетии проникает со стороны Чечни и Дагестана ислам, который на плоскости прослеживается раньше чем в горах. Источниками о процессе исламизации являются раннемусульманские могильники, письменные свидетельства и некоторые этнографические данные.
Закрепился ислам на территории Ингушетии в XlX веке. Последними в 1861 г. приняли новую религию жители ингушского аула Гвилети (гелатхой). Надо отметить, что религиозный синкретизм в ингушской среде прослеживался еще долго.
Послание с Фаэтона
- Вот смотрите, - показывает мне Алисхан Хаутиев глиняную табличку с выложенным выпуклыми точками узором в виде спирали. - Это - копия. В 1976 году академик Сорокко нашел на палеолитической стоянке в устье Ангары табличку с точно таким же узором, сделанную на бивне мамонта.
Установлено, что этой табличке около 30 тысяч лет. Сейчас она хранится в архиве Академии наук РФ. А я в 1984 году нашел в горах Ингушетии захоронение жреческой атрибутики. Помимо посоха и прочих вещей жреца там была и табличка из платины с точно таким же узором. Я подсчитал точки и прочел ее...
_0.jpg)
Тайник жреца
Живущий сейчас в Волгограде Алисхан Хаутиев - прямой потомок последнего языческого жреца Ингушетии Эльмурзы Хаджи Хаутиева, служившего еще единому богу природы Дялу. Эльмурза Хаутиев - легендарная личность, заметка о котором есть и в Википедии. Он дожил до 157 лет, оставаясь бодрым и мудрым человеком. В 154 года он еще скакал на лошади. Говорили, что ему было доступно провидение, неведомые нам и сегодня космические знания.
Он часто повторял, что связь времен исчезла навсегда, похоронив знания древних. Человечеству теперь доступна лишь крошечная пылинка на кончике иглы этих знаний. Но даже эту пылинку он не может показать людям, так как они не готовы к восприятию. Лишь в конце жизни языческий жрец Эльмурза Хаутиев последним в Ингушетии заинтересовался исламом, совершил пешком несколько путешествий в Мекку и Медину и прибавил к своему имени титул «Хаджи». Последний жрец языческой религии стал мусульманином в 1921 году.
Никто не показывал праправнуку Эльмурзы тайник с «похороненными» магическими артефактами. Алисхан Хаутиев нашел его случайно.
А возможно, и нет ничего случайного в мире. Сам он считает, что его вывела на тайник «прямая память», заложенная на генном уровне. Увидев, что именно он нашел, Алисхан счел самым разумным решением вновь закрыть тайник: вещи жреца, отслужившие верой и правдой свой срок, трогать не к добру.
Бег по спирали
Тайна каменных лабиринтов и таинственных знаков в виде семи витков спирали, оставленных нам далекими предками, веками волновала людей. Интересно, что каменные лабиринты, или кромлехи, построенные из десятков больших неотесанных камней, имеют одну и ту же форму и в Скандинавии, и на русском Севере, и на севере Британии, и в Абхазии.
Увидев копию древней дощечки с загадочной спиралью, составленной из точек, я тут же вспомнила, как школьницей бегала по валунам Эшерских кромлехов, тоже расположенных в виде спирали. Дело в том, что этот памятник эпохи палеолита стоит у самой вершины горы, на склоне, обращенном к востоку - к Солнцу, в двух шагах от моей бывшей Эшерской средней школы в Абхазии.
Сегодня мнения ученых о назначении этих странно повторяющихся символов, раскиданных чуть ли не по всей планете Земля, противоречивы. Большинство гипотез связывают каменные лабиринты и кромлехи с поклонением Солнцу. Многие ученые уверены, что эти сооружения предназначались для культовых ритуалов в дни солнцестояния: ведь форма спирали, которую имели большинство лабиринтов в древности, отождествлялась с солнечным круговоротом. На Западе многие исследователи лабиринтов полагают, что эти сооружения из камня могли служить местами развлечений. По их мнению, там водили хороводы ритуального характера или военно-спортивные игрища.
Но все-таки кто же создал эти таинственные лабиринты? В Средние века в Скандинавии считали, что лабиринты - это дело рук гномов. В Западной Европе полагали, что лабиринты - творение фей, создававших их с помощью свое колдовство. Они так и назывались - «круги фей».
В древнем финском эпосе «Калевала» повествовалось, что на одном из Соловецких островов находится царство мертвых, где лабиринты служили вход в потусторонний мир. Финские волхвы умели указывать живым людям, как пройти по лабиринту в царство ушедших навсегда и вернуться обратно. В наши дни, говорят, также были случаи, когда некоторые люди исчезали в лабиринтах, а затем через некоторое время появлялись спустя несколько часов и даже дней, полностью потеряв ориентацию во времени. Но случалось, что пропавший в лабиринтах человек исчезал бесследно, навсегда.
Все мы родом с планеты Фаэтон? Но мой собеседник Алисхан Хаутиев утверждает, что назначение таинственных спиралей совсем другое - это послание.
- Я прочел эту таблицу с помощью языка пропорций, - рассказывает он. - Можно прочесть об этом языке подробнее в книге «Золотые пропорции». Все во Вселенной так или иначе создано по пропорциям, которые просчитываются с помощью числа «пи». Древние называли эту золотую пропорцию «локоть», используя которую Ной построил свой ковчег. И любой археологический памятник на Земле можно «прочесть», если знаешь язык пропорций. К примеру, пирамида Хеопса говорит о том, что она была построена в 5032 году до нашей эры. А вот в этой табличке со спиралью из точек говорится следующее: «Мы прилетели с пятой планеты на третью. Летели 122 дня. Скорость - 32 километра в секунду».
Прилетели они на нашу планету, судя по датированию найденной таблички, около 30 тысяч лет назад, то есть после потопа. Следовательно, новое человечество уже было создано, в том числе и пришельцами с пятой планеты. С планеты Фаэтон, как называли ее древние греки. Сейчас на месте этой планеты в Солнечной системе располагается пояс астероидов.
Послание SOS или привет потомкам
Астрономы полагают, что пятой планеты, возможно, и вовсе не было. Это, конечно, странно: орбита для планеты в Солнечной системе есть, а место не занято. Ученые считают, что пятая планета не смогла сформироваться из разрозненных глыб из-за слишком сильного притяжения соседа - планеты-гиганта Юпитера. Однако у Алисхана на этот счет другое мнение:
- Я думаю, что беглецы с планеты Фаэтон спасались от страшной катастрофы, разорвавшей планету на куски. И переселение на третью планету было для них единственным способом выжить. Здесь они всюду оставили знаки-маяки, свои послания. Когда-то жрецы, посвященные люди, хранили тайное знание. Но со временем почитание, то есть уважение к великим знаниям, оставленным пришельцами, сменилось слепым поклонением. Так суеверные люди, не понимая ничего, готовы поклоняться всему таинственному и божественному, с их точки зрения.
Был ли йети
Пограничное управление ФСБ России по Республике Ингушетия опровергло информацию о том, что в лесу Джейрахского района удалось поймать снежного человека. Сотрудники службы безопасности упрекают журналистов в распространении непроверенных фактов, а всю историю о пойманном йети, авторство которой приписывают министру труда Ингушетии, называют выдумкой.
Ранее министр труда и социального развития Ингушетии Багаудин Маршани заявил агентству «Интерфакс», что пограничники обнаружили и задержали странное двухметровое существо, похожее на снежного человека.
«Несколько дней назад в Джейрахском районе охотник увидел, как медведь схватил барана и потащил в лес. Охотник пошел вслед за ним, произвел несколько выстрелов, после чего животное вскочило на две ноги и скрылось в лесу, а затем пограничники проводили в этой местности зачистку, и в небольшой лощине обнаружили странное животное», - рассказал Маршани журналистам.
После чего, по словам министра, пойманное существо было доставлено в зоопарк местного дома отдыха. «Я вам скажу: животное похоже на гориллу около двух метров ростом, темного цвета, предположительно самка, очень крупная. Обычно горилла опирается на передние руки, а эта стоит вертикально, как человек. Рычит и издает непонятные звуки», - продолжил свой рассказ Маршани. Чиновник уверял, что животное очень сильно напугано, питается в основном мясом и растительностью.
Сотрудники зоопарка и местные эксперты затруднялись определить видовую принадлежность животного: обычно у крупных горилл бывают длинные и массивные руки, а у пойманного зверя руки короткие и стоит оно, как человек, на двух ногах.
.jpg)
«Одни говорят, что это снежный человек, другие - что крупная обезьяна, но, честно говоря, я такого в жизни не видел», - признался министр труда. - Насколько мне известно, через несколько дней в республику из Москвы должны приехать специалисты и забрать это странное животное».
Пресс-служба ФСБ не комментирует рассказ Багудин Маршани. («Вести»).
Урочище Хамхи в Ингушетии
Хамхи – древнее селение в Ингушетии. Оно расположено на юге республики, в Джейрахском районе, по левому берегу реки Асса.
Основной интерес туристов к горной Ингушетии обусловлен историческими сооружениями, которые могут поведать о жизни ингушских предков. Это башенные комплексы, состоящие из жилых, полубоевых и боевых башен, имеющих разное назначение.
Хамхи самобытно и органично. Башни прекрасно гармонируют с ландшафтом. Они являются гордостью ингушей, являются показателем силы и стойкости нации, несут в себе память о героическом прошлом народа.
Выделяют три вида строений башенного типа: боевые башни, полубоевые и жилые башни. Некоторые замковые комплексы объединяют на одной территории башни боевого и жилого предназначения, имеющие возведенные для обороны стены.
Башни боевого типа были первыми строениями ингушей. Они начали появляться здесь в 5 веке нашей эры. Селения находились не дальше 1 километра друг от друга. Это позволяло видеть боевые постройки соседних сел. Башни использовали и как сигнальные, передавая через них сообщения о надвигающейся опасности. На сегодняшний день в Хамхи сохранилось 4 боевых сооружения.
Полубоевые башни использовались как жилые здания, но адаптированные к обороне. В них были установлены бойницы для стрельбы из лука и навесные бойницы.
Больше всего в Хамхи жилых башен с различными пристройками. Их 16. Здесь когда-то жили целыми семьями. Первый этаж использовался как хлев или для хозяйственных нужд. Обычно на первом этаже окон не было, а для вентиляции в стенах делали небольшие продухи.
Второй этаж и третий (если он был) выполняли жилую функцию. Подняться на них можно было исключительно по приставной лестнице. Обычно для этого использовалось бревно с зарубками в форме ступеней. Без особой ловкости и навыка такой подъем был не легким.
Проемы дверей и окон обычно были оформлены каменными арками полукруглой формы. Часто на них были высечены петроглифы. Серьезной задачей было конструирование перекрытий между этажами. В средине башни обычно находилась опора в виде колонны из четырех граней. На вершине колонны находилась капитель, которая по внешнему виду была похожа на перевернутую усеченную пирамиду.
Кровли жилых построек была плоскими. Сверху засыпалась земля и уплотнялась. Для таких работ использовали особые катки из прочных камней. Стены башен часто возвышались над кровлей парапетом. Это обеспечивало удобство наблюдения за окрестностями.
Когда-то здесь жили опытные воины и земледельцы, охотники, мастера по изготовлению боевых луков. Женщины этих мест были искусными мастерицами золотого и серебряного шитья. В те времена очень ценились родственные связи и взаимопомощь.
Каждая семья имела свой склеп. Из-за малого количества плодородных почв в районе, умерших хоронили не в земле, а в могильниках из камней. Они имели странное на первый взгляд название – «солнечные». Люди считали, что в загробном мире времена суток прямо противоположны. Когда у живых ночь, у умерших светит солнце.
Интересен тот факт, что перед любым строительством ингуши проводили своеобразный ритуал. На землю лили молоко. Если оно не впитывалось в землю, то на этом месте начинали строить. Если же молоко уходило в грунт, считалось, что постройка не простоит долго, и выбирали другое место.
Сегодня башенный комплекс Хамхи выглядит безжизненным. Многие строения полуразрушены. Но все же, удивительно, что они сохранились до наших дней. (Ирина Орхидея).
В горах Ингушетии нашли таинственную пещеру
В горах Ингушетии обнаружили пещеру, в которой могут храниться сокровища Аланского царства. Во времена татаро-монгольского ига это богатейшее государство было стерто с лица земли. Пещера открылась из-за обвала грунта во время строительства дороги.
Теперь археологам предстоит изучить подземные хранилища, а заодно подтвердить или опровергнуть еще одну версию: о том, что под землей может скрываться усыпальница грузинской царицы Тамары. Наш корреспондент Константин Крылов выслушал все предположения.
Первооткрывателями таинственной пещеры стали дорожные строители. В горах Ингушетии в тесном Ассиновском ущелье они прокладывали дорогу к месту проведения важных международных соревнований. Они же первыми увидели - на противоположном берегу, у самой кромки обрыва вдруг появилось это.
Обнаружить вход в пещеру помогла случайность. Потоком воды размыло склон обрыва, и слой земли, который скрывал находку, обрушился вниз. Но вот узнать, что же спрятано внутри пещеры, людям еще только предстоит.
У внезапно открывавшегося портала одним из первых побывал глава республики Юнус-бек Евкуров. В это время он инспектировал ход строительства, но узнав о находке - специально подъехал, чтобы осмотреть это место.
Тимур Боков, начальник управления по взаимодействию со СМИ администрации главы республики Ингушетия: «Он дал распоряжение выставить охрану во избежание того, чтобы черные копатели здесь не проводили свои раскопки».
Такие предосторожности не будут лишними - по мнению некоторых археологов, внутри могут быть скрыты несметные богатства. Существует легенда, что в такой пещере прятали свои сокровища древние аланы, отступавшие в горы под натиском войска хана Батыя.
Зарета Мистоева, хранитель археологии музея краеведения им. Т. Мульсагова: «В свое время на территории Ингушетии в горной местности был даже найден золотой шлем, но это в советское время». Но есть и другая версия - в пещере, снаружи больше похожей на склеп, может быть похоронена грузинская владычица царица Тамара.
- Этот блок как раз с этого склепа, с его окрестностей, его передали местные жители. Высечен как мы видим каменный крест.
Во многих источниках упоминается, что царица Тамара была племянницей ингушских князей, она же имеет прямое отношение к строительству древнейших на территории современной России христианских храмов. Один из них - тхаба-ерды, который так и называют храм царицы Тамары - всего в паре километров от найденной пещеры.
Умалат Гадиев, заместитель директора археологического центра имени Крупнова: «Согласно преданию ингушей царица Тамара погребена именно в горной Ингушетии, даже есть старики, которые говорят, что точно знают, однако это пока теория, для того чтобы делать более полноценные выводы, опираться на серьезные научные материалы, необходимо проведение комплексных археологических, антропологических и генетических исследований».
Башир вместе с братом приехал в ущелье, чтобы навести порядок у родового замка. Это их фамильные башни виднеются на вершине утеса в сотне метров. Хотя территория официально считается государственным заповедником, среди ингушей принято следить, чтобы в родовых владениях не хозяйничали чужаки. Как раз на земле рода Гагиевых и находится загадочная пещера. Их потомки говорят - разграбить захоронение они не позволят, но совсем не против того, чтобы исследовать находку приехали специалисты.
Башир Гатагазов: «Интересно не только нам коренному населению, но и тем, кого мы приглашаем. Чтобы не просто так - посмотрели горы, посмотрели зелень, водички попили и домой. Нет - тут глубокая история».
В ближайшее время здесь ждут группу столичных археологов, которые впервые проникнут вглубь пещеры. И тогда станут известны все её тайны.
Башенный комплекс Эгикал в Ингушетии
Ингушетия – страна с древней историей и богатейшей культурой. Особенно интересна архитектура Ингушетии, древние постройки.
Древние ингуши называли себя «гІалгІай», строители или жители башен. И не случайно. С башнями многое связано в истории этого народа. Ингуши были очень хорошими строителями и строили не только для себя, но и для соседних народов, таких как чеченцы, грузины, осетины.
Особенности местности: горы, каменистость, дефицит плодородной земли, а так же угроза нашествий обусловили особенности построек. Ингуши строили башни, в которых жили, воевали и хоронили своих предков. Башня значительно экономила место (занимала площадь не более 25 кв.м ), имела несколько этажей. Под строительство башен использовали только не плодородную землю, фундаментом для башни служила скала.
Башни строились в пределах видимости друг друга. Поэтому сигнал об опасности мгновенно передавался на большие расстояния. Один из крупнейших башенных комплексов находится в горной Ингушетии. Многовековый Эгикал, некогда могущественный, а сейчас погруженный в сон. Спят боевые башни, вечным сном спят их строители и защитники на фамильных кладбищах.
Последний человек покинул Эгикал в 1944 года по воле отца народов Сталина. С тех пор здесь никто не живет, не так давно комплекс был отреставрирован и теперь имеет статус музея под открытым небом, посещается туристами.
Эгикал поражает воображение, кажется, здесь дышит сама история. Это колыбель Ингушетии, именно отсюда по преданию началось расселение ингушей, здесь находятся самые древние постройки и захоронения, датируемые 12-17 веками.
Ингуши здесь жили веками, здесь же хоронили своих мертвых, на территории Эгикала расположено множество захоронений. Ввиду дефицита земли хоронили не только под землей, но и над землей, есть полуподземные захоронения. Склепы весьма разнообразны. Есть небольшие одноярусные, есть трехъярусные, где может быть захоронено более 200 человек. Склепы сложены из камней, некоторые из них просто огромны. Камни для построек добывали в горах и собирали на равнине. Их складывали один на другой без применения какого либо раствора. Огромные камни обрабатывали ручным способом.
В селении четыре боевые башни, три из них полностью разрушены. Зато четвертая прекрасно сохранилась и была успешно отреставрирована. Строго и печально возвышается она над мертвым селением. На ней остановимся подробнее. Она высокая (высота 27 м), видно ее издалека. Во время реставрации к одной из стен башни была приставлена лестница, позволяющая туристам заглянуть внутрь башни. Эта прекрасно сохранившаяся башня является главной достопримечательностью комплекса, его жемчужиной.
Строительство боевой башни являлось вершиной строительного мастерства древних галгаев. В боевую башню вел один вход, расположенный на втором или третьем этаже, в него попасть можно было только по приставной лестнице, которая легко и быстро убиралась в случае опасности. В среднем такая башня имела пять этажей. В самом низу держали пленников. Башня сужалась кверху с каждым этажом. Это было удобно при осаде, когда противник захватывал этаж, защитники поднимались выше и продолжали оборону, узкий проход затруднял атаку неприятеля. Венчала такую башню пирамидальная крыша.
На территории комплекса находится более ста построек, большинство из них, к сожалению, разрушены или полуразрушены. В основном комплекс состоит из жилых башен с различными хозяйственными постройками, склепами и пяти полубоевых башен. Территория была огорожена оборонительными стенами, остатки которых прекрасно сохранились и сегодня.
Жилые башни называются галлами, каждая из галл раньше принадлежала определенному роду. В ней проживали несколько больших семей, объединенных родственными узами и имеющие общий склеп. Склеп строился рядом с башней. На первом этаже башни держали скот, на втором и третьем жили люди. Быт был прост и неприхотлив, мебели не было, вещи складывали в каменные углубления, в центре галлы находился очаг, вокруг которого грелись и готовили пищу. Очаг почитался как священный.
Полубоевые башни были приспособлены и для жилья и для ведения войны одновременно. В них имелись бойницы для стрельбы и навесные приспособления, с которых на головы противников сбрасывались камни, выливался кипяток. Что представляет из себя современный Эгикал? Уснул ли он навсегда или в нем есть жизнь?
В 1993 году здесь был похоронен известный писатель Идрис Муртузович Базоркин. В Эгикале была его родовая галла, его похоронили в склепе вместе с предками. В связи с этим каждый год в его день рождения 15 июня проводятся памятные чтения, посвященные его творчеству.
В 2012 году в Эгикале прошел турнир по единоборствам. Мероприятие сопровождалось народными плясками и веселием. Ингушские семьи традиционно посещают свои родовые галлы, отдают дань памяти и уважения предкам. Кроме того, на сегодняшний день одна родовая башня обитаема. В ней живет всего одни человек. Но он твердо намерен жить на земле своих предков. Обустроился и даже разбил пасеку.
Возможно, когда то Эгикал наполнится туристами, но сейчас там царят тишина и безмолвие. (Анастасия Берсенева).
Мавзолей Борга Каш в Ингушетии
Удивительно хорошо сохранившийся архитектурный памятник эпохи Золотой Орды. Расположен в одиннадцати километрах от селения Назрани в Ингушетии. Служил местом захоронения неизвестно этнической группы лиц.
Памятник очень древний, постройка датируется 15 веком.
Местные легенды выдвигают несколько версий событий. По одной из них мавзолей построила влюбленная девушка, потерявшая своего возлюбленного, которого звали Борган. Поэтому мавзолей и называется Борга Каш – могила Борга. По другой версии здесь был похоронен арабский шейх, товарищ великого Томерлана. Место для захоронения выбрал верблюд, там, где он остановился, и воздвигли мавзолей.
Ученые предполагают, что мавзолей построили кочевые племена борганы для своего хана Узбека. Позже здесь же были похоронены его соратники, что объясняет наличие нескольких десятков тел в мавзолее.
Как бы там не было, а мавзолей стоит уже более 500 лет у подножья Сунженского хребта. Это один из самых древних памятников Ингушетии и России и к тому же прекрасно сохранившийся. По этим причинам он внесен в реестр памятников федерального значения и охраняется государством.
Мавзолей построен из редкого камня, дающий желтоватый оттенок. Видимо, такой камень использовался строителями из – за его прочности и надежности. Такой камень есть в Грузии, оттуда, вероятно, он и был доставлен для постройки. Здание небольшое, имеет форму параллелепипеда, фундамент 4 на 5 метров, в высоту 3 метра. Вход выполнен в виде правильной, изящно сложенной арки. Здание украшено куполом в виде полусферы, увенчанным высоким шпилем. С течением времени шпиль был утерян.
Над входом сохранились древние надписи на арабском, которые удалось прочитать, указан год постройки. Мавзолей имеет, кроме надземной, так же и подземную часть. Лаз в подземную часть был закрыт тяжелой каменной плитой.
Внутри склеп был украшен затейливой росписью с орнаментом и цветами. Свободным от росписи оставался один лишь купол. Ингуши считали место священным, и проводили в этом древнем сооружении и его окрестностях языческие ритуалы плодородия, молились о ниспослании дождя и удачи на охоте.
Сохранились воспоминания очевидцев, что в подземной камере стояли деревянные гробы и там хранились несколько тел. Местные легенды приписывают этому мавзолею сокровища, которые были впоследствии разграблены. Однако ученые это не подтверждают. Тела из мавзолея были извлечены в 1877 году и отправлены в Москву. Через несколько лет мавзолей подожгли. Пожар уничтожил древнюю роспись сооружения.
В наши дни местные жители относятся к мавзолею очень бережно. В нем регулярно проводятся ремонтные и малярные работы. Мавзолей находится в прекрасном состоянии.
Мавзолей упоминается в исторической литературе. Так он был описан в 1773 году военным исследователем Бибирюлевым. Так же упоминается в русских летописях 16 века, где именуется «Тимуровой богатыревой могилой». Сведения о нем встречаются и в богатом народном эпосе в виде песен, легенд, сказаний. Фольклерные сюжеты многократно включают в себя описания мавзолея. (Анастасия Берсенева).
Таргим – древние башни Ингушетии
Таргим - древнее селение в Ингушетии. Оно располагается на юге республики, в Таргимской котловине, по правому берегу реки Асса.
Таргимская котловина отличается особенной, очень ровной поверхностью земли. Красота упирающихся в небо вершин и потоки чистейших вод реки завораживают и восхищают. Но помимо величия природы впечатляют и творения рук человека: башни и священные постройки времен средневековья, разбросанные по склонам гор.
Зажиточное в прошлом селение, сегодня Таргим - безлюдное место, как и прочие подобные места в Ингушетии, однако заброшенным оно не выглядит. И сейчас сооружения Таргима средних веков в прекрасном состоянии и поражают своим величием.Над Ассой находятся четыре грозных боевых башни, четыре полубоевых и шестнадцать почти разрушенных башен жилого характера.
Все строения башенного типа в Ингушетии делятся на три основных вида: боевые башни «воув», полубоевые и жилые башни «гала». Также существовали и целые замковые комплексы (сочетание боевой и жилой башни или нескольких башен с оборонительными стенами). Боевые башни являются первыми постройками ингушей. Они появились в селениях в 5 веке нашей эры, после нашествия гуннов. Затем, до 14 века чаще появлялись башни жилого и полубоевого типа.
Селения располагались близко друг к другу, на расстоянии не более 1 километра. Это давало возможность увидеть боевые башни соседних селений. Строения использовались и в качестве сигнальных, для передачи сообщения об опасности.
Следующими после боевых начали появляться башни «гала». Это громоздкие жилые башни из 2-3 этажей, имеющие плоскую крышу. В высоту они не часто достигали десяти метров. В середине такого строения располагался четырехгранный столб, выполняющий функцию опоры. Складывались башни из больших камней, имели прямоугольную, слегка сужающуюся к верхушке форму для поддержания устойчивости. Жилые башни иногда выполняли и функцию крепостей.
Из трех видов башен боевые все же наиболее интересны как строения. Они считаются верхом архитектурного мастерства. Башни такого типа были минимум 20 метров высотой, и при этом они были узкими. Имея квадратное основание, к верхушке они сужались. На стенах нередко присутствовали орнаменты и высеченные картины с изображением людей.
Месторасположение «воув» выбиралось стратегически - по границе поселения, на перекрестках дорог, у входов в горные ущелья.Первый этаж традиционно предназначался для скота, если невозможно было держать его отдельно. Второй и третий уровни «гала» выполняли жилую функцию. Подъем на верхний этаж осуществлялся по приставной лестнице.
Главным в жилой башне являлся очаг с висящей над ним цепью. Они были особо значимыми и почитаемыми как самое «живое» место в доме для готовки еды, сбора семьи и обсуждения важных дел. Над очагом даже давались клятвы.
В средних веках к внешним угрозам Ингушетии прибавились внутренние конфликты. Это обусловило создание башен нового типа – полубоевых. Они назывались также – «гала». В принципе они использовались и в качестве жилых зданий, просто были более адаптированы к обороне. Они были оборудованы бойницами для стрельбы из лука и навесными бойницами («машикули»).
«Воув» имели лишь один вход/выход. Он вел сразу на верхние этажи (на первый этаж попадали по внутреннним спускам). Приставная лестница использовалась в качестве подъемного моста.
Классическая модель башни «воув» – пять этажей и пирамидально-ступенчатая крыша. Однако были и другие варианты построения. В боевой башне можно было держать осаду месяцами при наличии необходимых средств обороны, пищи и воды. Иногда ингуши делали колодцы прямо в башнях, строили небольшие подземные переходы.
Обычно люди сначала строили башню для жилых целей, а затем, при наличии необходимых средств, воздвигали боевую. Башню «воув» нужно было построить за год, иначе семья признавалась слабой и бедной. Затягивание строительства считалось позором. Возведение «воув» было недешевым, поэтому не все могли себе позволить себе такую роскошь.
Боевые башни Таргима называют «изящными башнями», так как соотношение между их высотой и шириной основания – 10 к 1 при высоте 28 метров. Вытянутые строения действительно поражают своей «стройностью». Строительство боевых башен остановилось с появлением огнестрельного оружия. С тех пор они являются лишь памятниками архитектуры.
В трехстах метрах от комплекса башен, на левом берегу реки Асса можно увидеть развалины христианского храма Алби-Ерды 12 века. Эти руины, как и башни находятся под охраной государства.
Башни Таргима повидали многое, и пока рано предполагать, как они перенесут массовые экскурсии туристов, которые ожидаются по планам руководство республики. А пока здесь тишина и покой, и ничто не препятствует путешественникам наслаждаться величием природы и историческим наследием республики. (Анастасия Берсенева).
Храм Тхаба-Ерды в Ингушетии 
Старинный храм Тхаба-Ерды в Ингушетии – один из главных предметов гордости её жителей. Этот христианский храм был построен примерно в VIII веке нашей эры, что делает его одним из старейших храмов новой в те времена для России религии (некоторые считают его самым древним). Считается, что его построили по приказу царицы Тамары.
Изучение памятника началось в XVIII веке, и с тех пор памятник является предметом постоянного интереса учёных и туристов. Храм представляет собой весьма интересное архитектурное сооружение, главной гордостью которого являются лепнина, резьба и другие украшения. Сам храм Тхаба-Ерды по форме – параллелепипед с двускатной крышей. Западный фасад Тхаба-Ерды украшен композицией с фигурами Христа, ктитора (лица, выделявшего средства на постройку, украшение или поддержание храма), ещё одного мужчины, возможно, епископа, виноградных лоз и других деталей.
Вообще, надо отметить, что Тхаба-Ерды воплотил в себе черты местных архитектурных стилей, в первую очередь грузинского и ингушского, поэтому внешне он сильно отличается от тех католических и православных храмов, которые мы считаем классическими.
Сохранились и другие библейские и канонические фигуры – например, Самсон со львом. Сейчас, правда, трудно уже точно сказать, какие именно фигуры и надписи размещались на храме в оригинале – слишком многие из них были отбиты, украдены и разбросаны по всем окрестностям Джейрханского района, где стоит храм, а впоследствии кое-как собраны и прикреплены обратно.
Письменных свидетельств того, каким был храм, практически не осталось, так что нам остается только гадать, насколько точно всё было восстановлено. Часть фигурок и деталей (вплоть до больших каменных плит с резьбой), ранее украшавших храм, и по сей день находят в окрестностях, постепенно восстанавливая рельеф храма.
Несмотря на недостаток точности в восстановлении, каменные фигурки барельефов выглядят трогательно неуклюжими, но в то же время полными неподдельной любви к предметам изваяния. Внутри арки храма украшены резьбой, в основном на флористическую тему, есть и каменные кресты.
Ещё одной примечательной чертой Тхаба-Ерды является то, что в храме практически нет окон. Впрочем, в стенах толщиной около метра было бы сложно сделать готические витражи, поэтому храм освещается через узкие щелевидные окна. Тхаба-Ерды практически не имеет внутренней отделки за исключением упомянутой резьбы – что снаружи, то и внутри. Очень красиво выглядят и сами стены храма – сочетание разнокалиберных камней, составляющих цельную стену, смотрится очень гармонично.
Возле храма есть каменная ограда, построенная немного позже. Но главной особенностью храма является именно сочетание грузинского и ингушского стилей, о которых мы упоминали выше, причём стили эти весьма гармонично проявляются в мелочах. Впрочем, это лишь делает храм более загадочным, поскольку учёные так и не ответили на вопросы, когда точно построен храм, кто был инициатором строительства, почему он был построен в двух стилях. Даже название не имеет однозначного перевода – кто-то трактует его как «Храм Фомы» (в искажённом переводе), «Две тысячи святых» или «Наша вера».
Даже монголо-татарское нашествие не лишило Тхаба-Ерды статуса священного места. Надо отдать должное местным народам, уже после прихода на эту территорию мусульманской веры Тхаба-Ерды почитался местными жителями и как храм, и как место, где решались самые важные вопросы жителей здешних мест. В том числе – получение разрешений на брак.
Недалеко от входа в храм находились два круга. в которых танцевали юноша и девушка, и, если оба танцора выступали безупречно, судьи давали разрешение на брак, если же танцоры заступали за круги или делали другие ошибки, то их отправляли на «переэкзаменовку» через год. Впрочем, такое случалось не так уж часто, потому что судей (мировых старцев) после свадьбы должны были сытно и вкусно кормить в семье жениха.
К сожалению, во время конфликтов в Ингушетии храм сильно пострадал от авиаударов, был осквернен вандалами (причем считается, что Тхаба-Ерды обстреляли русские войска), но впоследствии его отреставрировали – уже второй раз. Первый раз был инициирован, как ни странно, советскими властями, поскольку храм использовался в качестве места собрания здешнего правления (мировой суд) и был признан памятником всероссийского значения.
Единственным дефектом реставрации и архитекторы, и искусствоведы, и просто любители прекрасного считают крышу-новодел, покрытую ярко-красной черепицей, которая сильно диссонирует с общей композицией. В 2012 году в храме возродились богослужения, которые прекратились в XIX веке. Сейчас в области храма проводятся археологические работы, которые могут привести к ещё более интересным открытиям. Так, уже известно, что на месте Тхаба-Ерды раньше находился храм, следы которого остались под сводами Тхаба-Ерды.
Несмотря на то, что реконструкция храма ведется с начала 90-х годов прошлого века (уже после советской), Тхаба-Ерды ещё окружен свидетельствами многочисленных ремонтов. Впрочем, они только подчёркивают величественную старину сооружения, которое и сейчас является предметом паломничества как среди христиан, так и среди туристов без определённой религиозной принадлежности. (Анастасия Берсенева, Ксения Кржижановская).
Замок Вовнушки в Ингушетии 
Замок Вовнушки, чье название ассоциируется то ли с волнушками, то ли с войнушкой, находится к Ингушетии. Если говорить точнее – то в Джейрахском районе. На самом же деле название переводится как «место боевых башен».
Это горный замок, который органично вписывается своими причудливыми формами в рельеф скал. Фактически замок Вовнушки своеобразной короной венчает огромную скалу. Он состоит, вернее, состоял из нескольких башен, от которых остались две главные повыше и одна – чуть поменьше. В своё время замок Вовнушки стал первым примером образцового строительства с соцобязательствами – башню можно было строить ровно один год.
Интересно, что место для постройки башен, из которых и состоит замок без дополнительных зданий, выбиралось с помощью молока. Поскольку молоко входило в состав раствора, который использовался для строительства, то, само собой, зодчие были заинтересованы в том, чтобы объекты строительства крепко стояли и меньше подвергался естественному износу. Поэтому на землю лили молоко, и там, где оно не впитывалось, начиналось строительство.
С одной стороны, можно посчитать расточительством использование ценного продукта, богатого кальцием, в строительстве, с другой – отличное состояние башен даже сейчас, спустя столько лет и разрушительных войн, свидетельствует, что старания зодчих были совсем не напрасны. А прошло, на минуточку, более половины тысячелетия.
Из молока изготавливался казеин. Спустя несколько веков из строительного казеина делали нечто вроде сыра, во время жестокого дефицита продуктов в годы Великой отечественной войны.
Строить замок могли только знатные и богатые роды, поскольку строительство крепостей в горах было весьма дорогостоящим, и кое-где один лишь угловой камень, являвшийся основой фундамента, мог стоить как настоящий баран (по сохранившимся сведениям, камни для Вовнушек тянули упряжки в 9 пар быков – один камень).
В начале строительства тоже необходимо было пожертвовать несколькими животными, чьей кровью орошались первые кладки фундамента. Ну, а необходимость выдерживать суровый темп строительства очень многих отговаривала от попыток войти в местную родовую элиту.
Мастера держали строгий ответ перед заказчиком. Существовало взаимное обязательство – мастер должен был закончить башню в срок, иначе его роду грозил страшный позор, а заказчик должен был хорошо кормить мастера и щедро оплатить его труд.
Башни представляют собой усеченные четырехугольные пирамиды с окнами-бойницами, очень высокими входами, куда невозможно было забраться без лестницы, и плоскими крышами снаружи. На крышах разжигались сигнальные костры, а сами башни соединялись страшными, но прочными канатными подвесными мостами, которые при захвате одной башни можно было обрубить, чтобы враг не пробрался по ним.
ЛЕГЕНДЫ И ПРЕДАНИЯ ИНГУШЕТИИ
КАК ВОЗНИКЛИ СОЛНЦЕ, МЕСЯЦ И ЗВЕЗДЫ [1]
Все это неправда, но в старину рассказывали следующее.
Жил молодой человек неописуемой красоты. Он был искусным кузнецом. От искр его кузни, казалось, молнии сверкали.
В это же время жила одна девушка. Она безвыходно сидела в высокой башне без окон и дверей. От ее красоты исходило сияние, которое было видно издали.
— Я женюсь на ней, — решил молодой человек и послал сватов.
Девушка была его сестрой; он не знал об этом, а девушка знала.
— От огня и золы его кузни исчезнет мое лучезарное сияние — я не пойду за него замуж, — придумала причину девушка, чтобы отказать юноше.
Она не смела признаться в том, что она его сестра.
Отказ девушки очень огорчил молодого человека. Темной ночью он взял золотую головешку, которая неделю калилась в его кузне, и отправился к девушке.
Увидев его, девушка бросилась бежать, он — за ней. Долго–долго бежал он за ней, до тех пор пока оба не погибли.
Искры от золотой головешки превратились в звезды. От девушки осталось лучезарное сияние, от молодого человека — головешка. Они превратились в солнце и луну. До сего времени солнце не может догнать луну.
СПОР О СОЛНЦЕ И ЛУНЕ [2]
Жили два брата. Однажды они повздорили между собой.
— Солнце мое, а луна — твоя, — говорил один.
— Нет, твоя луна, а солнце — мое, — говорил другой.
Долго они спорили, но к согласию не пришли и пошли по свету разрешить этот спор.
Долго они шли и сильно устали. Сели отдохнуть в тени чинары. С чинары упала большая змея, обвилась вокруг старшего и стала сдавливать его горло.
Тогда младший брат взял змею за голову и потянул. Змея оставила старшего брата и обвила младшего. Старший ударом шашки убил ее и случайно перерезал горло младшему. Младший брат испустил дух. С горя старший брат размотал с тела младшего змею и бросил ее в трясину. Змея сразу ожила.
Старший брат понял, в чем дело. Отрубил он мизинец левой руки и ткнул палец в трясину. Палец тут же прирос обратно. Взял он из трясины воду и побрызгал ею брата. Тот сразу ожил. Поняли братья, что это за трясина.
— Мы можем из этой трясины добыть много золота, — сказал младший брат.
— Что нам надо делать? — спросил старший брат.
— Ты будешь врачевать. Я распущу слух, что ты оживляешь мертвых.
Младший брат приносил из трясины воду, а старший оживлял ею мертвых и врачевал больных.
Прошло пять лет. Сильно разбогатели братья. С каждым днем младшему брату становилось все труднее, так как вода в трясине стала кончаться.
Однажды, когда он пошел за водой, из трясины поднялся сармак и сказал:
— Ты хочешь лишить меня покоя? Что ты делаешь с водой? Как много ты ее уносишь!
Испугался младший брат и бросился бежать.
— Остановись! — крикнул сармак. — Если ты сделаешь еще шаг, я убью тебя. Подойди и отвечай на мои вопросы.
Подошел младший брат и все рассказал: как упала с чинары змея, как старший брат убил ее, как она ожила, как брат оживил его, как они излечивали людей…
— В этой трясине вода кончилась не потому, что ты ее уносил. Когда люди на земле не умирают — вода в трясине уменьшается. Если вода в трясине кончится, весь мир погибнет. Поклянись своим отцом, что придешь сюда со своим старшим братом.
— Я не могу дать тебе такую клятву, потому что, поклявшись за него (а он может и не прийти), я могу стать клятвопреступником. Я передам ему твои слова. Сам же, клянусь отцом, завтра приду к тебе.
— Ты прав. Иди, а завтра придешь вместе с братом.
И сармак скрылся под водой.
Понурый пришел младший брат домой, передал старшему весь разговор с сармаком и добавил:
— Завтра мы должны пойти к нему.
— Я не такой глупец, как ты, чтобы встречаться с сармаком. Если хочешь, сам иди к нему.
На второй день младший брат пошел к сармаку.
— Ну, где твой брат? — спросил сармак.
— Он не захотел прийти, — ответил младший.
— Если бы он пришел, я бы отпустил вас невредимыми и освободил бы вас от врачевания. Вы вышли из дому со спором о луне и солнце. Этот спор разрешу я. Ты человек честный, и солнце твое. Ты будешь славным соколом с зорким взглядом и будешь летать днем. Твой брат бесчестный человек — луна его. С этого дня он будет лупоглазой совой и будет летать только ночью.
Только сармак произнес молитву, как младший брат превратился в славного сокола, а старший — в лупоглазую сову.
Увидит сокол днем сову и бросается на нее. Это младший брат недоволен старшим, а старший, вспоминая, как лишился солнца, прячется от дневного света.
СЫН МЕСЯЦА [3]
В далекие времена жили муж с женой. У них было семеро сыновей. Они молили бога, чтобы он даровал им девочку. Через некоторое время родилась девочка — все ее любили и лелеяли. Не исполнилось ей и нескольких месяцев, как у этих людей стали пропадать с яблонь яблоки. Стали они сторожить, и выстрелом из ружья ранили одного вора в палец. Но вор убежал. Тогда собрали всех жителей села, чтобы опознать вора. У всех пальцы были целы.
— Остался ли кто–нибудь в селе непроверенным? — спросили.
— Остался один ребенок в люльке, — ответили.
Осмотрели ребенка, и у него действительно не хватало мизинца. Это была недавно родившаяся девочка.
— Эта девочка станет ведьмой, — сказали люди и решили, что ее надо убить.
Но мать упросила людей не убивать девочку, и они оставили ее в живых. На ее смерти настаивал младший брат:
— Если вы ее не убьете, я покину дом.
И через некоторое время он уехал. После этого прошло много лет, и он решил проведать своих отца–мать и братьев. Возвратился он в село и не увидел ни одного живого человека. Подъехал к своему дому, спешился, но никого в доме не обнаружил.
Сидит он в комнате, а из–под пола выскочила мышка, из–за двери вышла кошка, из–под подоконника выполз муравей.
— Кто ты и откуда? — спросили они.
Тогда младший брат рассказал им, почему он ушел из дому, и о своем решении повидать родителей и братьев.
— Хорошо, что ты ушел отсюда, потому что твоя сестра, как только начала ходить, сразу съела мать, отца, потом братьев, всех односельчан и все живое. Только мы трое от нее спаслись. Сейчас она придет. Она предложит тебе есть, но ты скажи, что сыт, и попроси ее, чтобы она принесла тебе в решете воды. Так ты сможешь от нее спастись. — И мышка, кошка и муравей быстро спрятались.
В это время вернулась сестра–ведьма.
— С добрым приходом, гость из нашего края! Как долго ты не возвращался к своей сестре, — сказала она.
— Пусть долго ты не проживешь! — сказал брат.
Видит брат: выскочила его сестра–ведьма и съела одну ногу у коня. Вбежала она в дом и спросила:
— На скольких ногах ты прибыл? Да умрет твоей матерью рожденная! [4]
— На трех ногах прибыл, чтобы моей матерью рожденная умерла! — ответил брат.
Опять выскочила ведьма во двор и съела вторую ногу коня. Зашла и спрашивает:
— На скольких ногах ты прибыл?
— На двух ногах прибыл.
Съела еще одну ногу и спрашивает:
— На скольких ногах ты прибыл?
— На одной ноге приехал, да умрет моей матерью рожденная! — ответил брат.
Съела сестра–ведьма последнюю ногу коня и спрашивает:
— На чем ты приехал, моей матерью рожденный?
— Ползком на животе приехал.
Съела сестра–ведьма всего коня, оставила одни кости и спрашивает:
— А теперь ты на чем приехал, мой братик?
— Пришел пешком, — ответил брат.
— А что бы ты поел, братик?
— Я сыт, — ответил младший брат, — но хотел бы выпить водицы, принесенной в отцовском решете.
Схватила сестра–ведьма решето и бросилась за водой. В это время из–под пола появилась мышка, через дверь вошла кошка, из–под подоконника вылез муравей. Они сказали:
— Возьми с печки брусок и точило, потри ими кости своего коня и произнеси: «Стань прежним, мой конь», — и конь твой оживет. Потом возьми гребенку матери, купорос и уголь из очага. Как только почувствуешь за собой погоню, бросишь — они тебе помогут. — И они попрятались по своим местам.
Младший брат исполнил их советы и бросился бежать. Только он стал скрываться из глаз, сестра–ведьма бросила решето и пустилась за ним. К полудню она стала догонять брата. Брат бросил гребенку и пожелал, чтобы между ними оказался лес. И вырос лес, густой, как зубья этого гребешка. Брат дал отдохнуть коню и поскакал дальше.
Через некоторое время он услышал за собой погоню. Тогда он бросил купорос, и между ним и сестрой–ведьмой раскинулось большое купоросное поле.
Ведьма преодолела купоросное поле и стала его догонять. Бросил брат уголь, и между ними возник туман, черный как уголь.
Уже наступил вечер, потом ночь, и брат подумал, что спасся, но в это время он вновь услышал шум погони. Во всю прыть пустил он своего коня.
— Не убегай, все равно не спасешься! — услышал он за собой крики сестры–ведьмы.
Младший брат уже не знал, что ему делать, как спастись. Посмотрел на небо. Увидел в небе Месяц и обратился к нему с просьбой:
— Ва [5], Месяц, возьми меня к себе!
И Месяц стал поднимать его к себе. Ведьма бросилась вслед и успела оторвать одну ногу коню.
Старики говорят, что Месяц и брат будут находиться вместе до наступления абаде [6].
О ВОЗНИКНОВЕНИИ БЛАГОДАТИ ЗЕМНОЙ [7]
На всей земле, на которой мы сейчас живем, когда–то была засуха. На всей земле не было ни капли воды, ни растений.
Прилетела огромная белая птица и опустилась на землю. Своим телом птица покрыла всю землю — такой огромной она была. От помета этой птицы возникли вода и семена. От этих семян, говорят, выросли на земле лес, трава, сады, зерновые. А из воды разлились моря, озера, реки.
Вода уничтожила засуху, а семена удобрили землю. От воды и семян пошла благодать земная.
О ВЕРШИНЕ КАЗБЕКА [8]
На вершине Казбека жила Дарза–Наналг [9]. У нее было восемь сыновей. По какой–то причине один из них ушел на небо. Оставшиеся семь братьев отправились на его поиски. Сели они, выпили расплавленную медь и с вершины Казбека поднялись на небо. Когда сыновья ушли, Дарза–Наналг бросила на эту вершину свои шаровары.
Если сейчас взглянуть на вершину Казбека, то заметно место, куда она бросила свои шаровары, — там никогда не бывает снега и льда.
Семеро же братьев ходят по небу в поисках своего восьмого брата. Если они его найдут, во Вселенной произойдут большие перемены.
У–НАНА [10]
Недовольная всем на свете, носится У–Нана. Она ни разу в жизни не улыбнулась. У–Нана насылает заразу на всех, кто доставит ей хоть маленькую неприятность.
Как–то рассердилась она на ингушей и решила их всех уничтожить. Наслала она на них холеру и уничтожила всех, оставив только мальчика в одном доме и девочку — в другом.
От них и ведут свое происхождение современные ингуши.
ХИ–НАНА [11]
Хи–Нана живет в воде. До пояса она женщина, а ниже пояса — рыба. Днем и ночью она приводит в движение воды. За полчаса перед рассветом Хи–Нана на мгновение засыпает, а все остальное время занята делами. Когда Хи–Нана засыпает, вода перестает течь — на это время и вода засыпает.
На такую застывшую воду и наткнулись два брата. Видят они уснувшую воду и удивляются.
— Я хочу искупаться в этой воде, — сказал старший брат.
— Не надо, может случиться беда, — просит младший.
Но старший брат начал купаться, а младший сидел у берега. Сидит он и видит, что вода всколыхнулась.
«Не случилось бы с ним чего», — подумал младший брат. Только он так подумал, как старшего брата выбросило на берег, и из воды вышла Хи–Нана.
— Я не оставляю в покое человека, который входит в застывшую воду, а желания других людей я исполняю. Если бы ты не попросил за своего брата, плохо ему пришлось бы, — сказала Хи–Нана и исчезла под водой.
Братья отправились домой.
ВЫБОР ДЕВУШКИ [12]
В давние времена в Ассинском ущелье жила–была девушка изумительной красоты. Много молодых людей сватались к ней, но она всем отказывала.
Однажды к ней приехали двое молодых людей. Девушка пригласила их в саклю, а сама вышла приготовить угощение. Они были ровесники, оба красивые, происходили из хороших семей и ни в чем не уступали друг другу: ни в силе, ни в ловкости, ни в храбрости. Оставшись наедине, поведали они друг другу о цели своего приезда, и тут обнаружилось, что оба приехали сватать девушку.
Поговорили они и решили предоставить ей выбор.
Когда девушка вошла в саклю, они сообщили ей, зачем приехали. Девушка была в нерешительности и не знала, на ком остановить выбор: оба были красивы, стройны и мужественны. Кроме того, она не хотела обидеть отказом ни того ни другого.
Наконец после некоторого раздумья она предложила разрешить спор следующим образом: молодые люди должны были выкосить по полосе травы равной длины — выкосивший полосу первым получит ее руку.
На другой день все трое собрались в условленном месте. Это была долина, простиравшаяся от речки Богурали [13] до селения Галашки [14] по левую сторону реки Ассы. Девушка пришла первой, затем подошли и молодые люди с наточенными косами. Поставив их рядом, она встала в отдалении (где ныне находятся памятники) и подала знак начать косьбу.
Молодые люди сильными взмахами кос начали косьбу. Было лето. Стоял ясный день. Солнце ярко светило. Жара усиливалась, а полосы были длинные, но молодые люди не чувствовали ни жары, ни усталости. Любовь к девушке вливала в них новые силы и бодрость.
Косы, сверкая на солнце, все чаще взлетали в воздух. Срезая сочную траву, молодые люди укладывали ее в ряд. К полудню, выбившись из сил, молодые люди, не отставая друг от друга, одновременно сделали косами последние взмахи и оба упали в изнеможении у ног девушки. Она протянула к обоим руки, и тут же все трое окаменели: девушка с распростертыми руками в виде креста, молодые люди — в виде каменных плит по ее сторонам [15].
КАК ОБРАЗОВАЛАСЬ РЕКА АССА [16]
Река Асса, говорят, появилась, чтобы разъединить людей, приготовившихся к смертельной схватке.
Произошло это так.
У одного молодого человека было много овец. Кроме них, у него ничего не было. Пас он овец в горах. Как только наступал вечер, его овцы исчезали. Грабители задумали во что бы то ни стало узнать, где он прячет своих овец. Они подослали к нему девушку с едой, которой хватило на один раз. Ничего не говоря, молодой человек съел еду и ушел.
Так продолжалось неделю, вторую, третью. Грабителям это надоело. Поручили они девушке приласкать молодого человека и заставить его заговорить. Девушка так и поступила. Молодой человек заговорил и назвал ей место, где прячет овец.
Среди ночи молодой человек решил проверить овец. Увидел он, как грабители гнали овец, и вступил с ними в схватку.
В это время с гор хлынула вода — черная, как туча, большая, как страна, холодная, как родник.
Молодой человек, девушка и половина овец остались по эту сторону реки, а грабители со второй половиной овец — по ту сторону. Когда схватка прекратилась, вода в реке стала чистой — был виден каждый камень на дне ее.
О ВОЗНИКНОВЕНИИ ОЗЕРА В ГАЛАН–ЧОЖЕ [17]
Раньше в Ялхарое [18], в местечке Алка, было озеро. Сохранились его следы: большое, широкое углубление с берегами вокруг. Мать и дочь из Алки пошли на озеро стирать грязные пеленки. Они превратились в два камня. Люди говорили, что эти камни стояли до недавнего времени. Озеро превратилось в быка. Он спустился вниз по ущелью, взошел на гору и потер об нее рога. Отсек скалу, прошел Ахкабасе и прибыл в Алку.
Там, в низине, пахали землю отец и два сына. Увидели они быка, и отец говорит сыновьям:
— Вспашите на быке землю.
Один из сыновей сказал, что этого нельзя делать, бык, мол, чужой. Но отец и другой сын пропахали все–таки две борозды. Когда стали пахать третью борозду, хлынула вода. Сына и отца она унесла, а того, кто не согласился пахать на быке, выбросило на берег.
Так возникло это озеро.
МЕСТО ПАДЕНИЯ БАЙТМАРА [19]
Вверху по ущелью, где протекает река Арамхи [20], за селением Олгеты, лежит маленький аул — домов в двадцать. Между этим селом и аулом Тарш [21] есть опасный обрыв. Голова кружится, если посмотреть с него вниз. Этот обрыв высотой триста–четыреста метров тянется вдоль реки Арамхи. Горцы считают этот обрыв «местом падения Байтмара».
По рассказам, это случилось очень давно, когда люди жили бедно, когда потомки враждовали из–за каждого клочка земли отцов, а между отцами и между братьями не было согласия.
Давным–давно в Шанском ущелье [22], близ Арамхи, на горном склоне два брата пасли овец. Одного звали Байтмар, другого — Гета. Они были из аула Шан. В полдень братья согнали овец на отдых, подоили их и решили вскипятить молоко.
Поблизости не было ничего, чем можно было разжечь костер. Братья бросили жребий, кому идти за дровами. Жребий пал на Байтмара, и он пошел на противоположный теневой склон, где рос лес. Набрал Байтмар большую охапку сухих дров и наподобие коромысла свесил их со своих плеч.
А тем временем Гета собрал кизяк, вскипятил молоко и все выпил.
Вернувшийся Байтмар увидел затухающий огонь и пустую посудину и понял в чем дело. Вместе с грузом он направился в сторону обрыва, чтобы сбросить ненужный груз. Он думал, что охапка дров легко упадет с его плеч, но от сильного взмаха вместе с дровами упал в пропасть и сам.
Погиб он, и ничего от него не осталось. Услышав крик брата, Гета от радости заплясал на месте и стал приговаривать: «С носка на пятку, с носка на пятку, все наследство мне досталось!»
Байтмар был единственным братом Геты, других братьев у него не было. Отсюда пошла пословица: «Лучше сидеть на вороне, чем иметь брата на спине».
_________________________________________________________________________________________
ИСТОЧНИК ИНФОРМАЦИИ И ФОТО:
Команда Кочующие
Энциклопедия аномальных зон России.
Материалы и статьи В.Черноброва
Сайт Космопоиска
Аномальные зоны Кавказа
